مقالات

ولادة Heimdall بواسطة Carl Ehrenberg

ولادة Heimdall بواسطة Carl Ehrenberg


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


الحياة والعمل

بعد الدراسة في ميونيخ وفي أكاديمية برلين ، اجتاز إهرنبرغ امتحانه هناك عام 1828 كقائد بناء ملكي بروسي. جاء إلى زيورخ حوالي عام 1830 ، حيث كان مدرسًا للمواد التقنية في المدرسة الصناعية والكانتونية ، ومنذ عام 1833 ألقى أيضًا محاضرات في الهندسة المعمارية وعلم الجمال في جامعة زيورخ التي تأسست حديثًا كمحاضر خاص ، مما جعله أول أكاديمي مدرس هندسة معمارية في سويسرا الناطقة بالألمانية. منذ عام 1836 نشر أول مجلة معمارية في سويسرا ، "مجلة حول صناعة البناء بأكملها" وأسس ، من بين أمور أخرى ، "جمعية المهندسين والمهندسين المعماريين السويسريين" (فيما بعد الاتحاد السويسري للمهندسين والمعماريين) لهذا الغرض. في فترة قصيرة من العمر - توفي إهرنبرغ عن عمر يناهز 35 عامًا - أنشأ إهرنبرغ مبانٍ في جميع أنحاء سويسرا كمهندس بناء ، بالإضافة إلى المباني في زيورخ ، بالطبع ، مثل فيلا إيرينبرغ في راميستراس ، وفيلات أصحاب المصانع ، و البلدية وقاعة المدينة في جلاروس (احترقت عام 1861) تمامًا كما في سيون القصر الأسقفي. قام إهرنبرغ بزراعة الكلاسيكية البرجوازية التي تميزت بضبط النفس والتوازن الدقيق بين عناصر النمط الأفقي والرأسي.


محتويات

كان ريغر يسير على طول الشاطئ وجاء إلى كوخ مزرعة يملكه Ái (الجد الأكبر) وإيدا (الجدة الكبرى). لقد قدموا له المأوى وطعامًا فقيرًا خشنًا لتناول وجبة. في تلك الليلة نام ريغر بين الزوجين في فراشهما ثم غادر. بعد تسعة أشهر ، أنجبت إيدا ولدا كان سفارتان (داكن ، داكن). أطلقوا عليه اسم أرول (عبودية ، عبدة ، عبودية). نشأ Þræll قويًا لكنه قبيح. تزوج من امرأة تُدعى ثير (جارية أو جارية) ، وأنجبا اثني عشر ولداً وتسع بنات بأسماء توحي في الغالب بالقبح والقرفص. أصبحوا عرق الأقنان.

سافر ريغر بعد ذلك ، عبر منزل جميل يعيش فيه مزارع / حرفي ، عافي (جد) ، مع زوجته أما (جدته). قدم له هذا الزوجان طعامًا جيدًا وسمح له أيضًا بالنوم بينهما. بعد تسعة أشهر ، وُلد ابن اسمه كارل (شورل أو رجل حر) ، وكان له بشرة حمراء. تزوج كارل من امرأة تُدعى Snör أو Snœr (زوجة الأب في بعض الأحيان تُدعى Snor) ، وأنجبا اثني عشر ابنًا وعشر بنات بأسماء تشير في الغالب إلى المظهر الأنيق أو الجودة. أحد الأسماء smiðr (حداد). أصبح هؤلاء أسلاف المزارعين والحرفيين والرعاة الأحرار.

بعد ذلك ، وصل ريغر إلى قصر يسكنه فاصل (الأب) ومصير (الأم). لقد قدموا له طعامًا ممتازًا تم تقديمه بشكل رائع ، وبعد تسعة أشهر ، أنجبت طفلًا جميلًا اسمه جارل (إيرل أو نبيل) ، شعره أشقر وكان بليكر (أبيض ناصع اللون). عندما نشأ يارل وبدأ في التعامل مع الأسلحة واستخدام الصقور وكلاب الصيد والخيول ، عاد ريغر إلى الظهور ، وادعى أنه ابنه ، وأعطاه اسمه الخاص ريجر ، وجعله وريثه ، وعلمه الرونية ، ونصحه بالبحث عن سيادة.

من خلال الحرب ، أصبح يارل سيدًا لثمانية عشر منزلًا مع الكثير من الثروة إلى جانب ذلك. كما حصل على يد إرنا (بريسك) ، ابنة هيرسير (الرب). أنجبت إرنا اثني عشر ابناً لريج جارل ولكن لم تكن لديها بنات. تم إعطاء جميع الأبناء أسماء عالية الصوت ، معظمها يعني "ابن". أصبحوا أسلاف النبلاء المحاربين.

وكان الابن الأصغر ، ويدعى كونر ، هو أفضلهم. لقد تعلم بمفرده حرفة الرون بالإضافة إلى السحر الآخر وكان قادرًا على فهم كلام الطيور وإخماد النار وشفاء العقول. كان لديه أيضا قوة ثمانية رجال عاديين. كان اسمه كونر الشاب (Konr ungr في اللغة الإسكندنافية القديمة) ، يجب فهم الاسم والمسمى الوظيفي على أنهما أصل الكلمة الإسكندنافية كونغر (ملك). حصل كونر ، مثل والده ، على اسم أو لقب ريغر.

ذات يوم ، عندما كان كونر يركب في الغابة يصطاد الطيور ويصطاد الطيور ، تحدث إليه غراب واقترح أنه سيفوز أكثر إذا توقف عن صيد الطيور فقط وركب لمحاربة فومان ، وأن يبحث عن قاعات دان و دانشير ، الذين كانوا أغنى منه. عند هذه النقطة تنقطع القصيدة فجأة.

يتمثل أحد الجوانب الرئيسية للدراسات التاريخية حول هذه القصيدة في أن نظريات التاريخ والأصل تتراوح من القرن العاشر إلى القرن الثالث عشر ومن المناطق الناطقة بالنرويجية الأيسلندية القديمة في الجزر البريطانية إلى النرويج. في البداية كان يُنظر إليها على أنها قصيدة قديمة افترضت الأبحاث لاحقًا أنها جاءت من القرن الثالث عشر ، لكن بعض العلماء المعاصرين استمروا في وضعها في وقت مبكر مثل عصر الفايكنج. [6] بالإضافة إلى ذلك ، فإن مشكلة المواعدة معقدة بسبب تاريخ انتقال القصيدة الشفوي ، والذي يميل إلى تشوه القطع طالما ريجسولا لأنها تتلى مرات عديدة. [7] من حيث الأصل ، على الرغم من وجود بعض التكهنات في الماضي حول تأليف سلتيك للقصيدة ، فإن الإجماع الحديث هو أن ينسب إليها التأليف الآيسلندي. [7]

ستتغير الأهمية التاريخية للقصيدة بالضرورة بناءً على مكان وجود النص نفسه في التاريخ. ومع ذلك ، فإن الإجماع العام هو أن القصيدة مأخوذة من عصر الفايكنج ويمكن قراءتها على أنها وصفية لتلك الأوقات: من العادات وأسلوب الحياة بين مختلف الطبقات ، فهو الأكثر قيمة ". [8] هناك بالطبع حاجة لتذكر الطبيعة الأدبية للقصيدة عند قراءتها كمصدر تاريخي حيث أن بعض الجوانب لا تترجم حرفياً ويجب قراءتها مجازياً وصورة نمطية. على سبيل المثال ، على الرغم من الاختلافات الجسدية الصريحة والمفصلة بين الطبقات في القصيدة ، فإن العبيد والحر والأرستقراطيين لم يبدوا بالضرورة مختلفين. [9] وهكذا على الرغم من صعوبة تحديد الجوانب النوعية للطبقات الاجتماعية من النص ، إلا أنه يمكن اكتساب فهم أوسع.

أولاً ، تقدم القصيدة وجهة نظر Þræll بما يتماشى مع بعض استعارات العبيد الموجودة في الأدب الإسكندنافي القديم ، على أنها مظلمة وقصيرة وغبية وقاتمة وقبيحة. [6] يعيش أوريل ووالديه المسنين كمستأجرين في مزرعة واحدة ، وينخرط هو وأبناؤه إلى حد كبير في أعمال وضيعة مثل إبقاء المنزل في الحطب وقطع العشب. على الرغم من أن حالة عمله غير محددة ، فإن العمل الميداني على وجه الخصوص هو نموذجي إلى حد ما لنوع الخدمات التي سيقدمها العبيد إلى سيد في العالم الإسكندنافي القديم. [7] وهكذا ، يمكن قراءة استخدام مجازات العبيد والتركيز على العمل بوصفهما وصفيًا لأسلوب الحياة النموذجي للطبقة الدنيا ، سواء كانوا عبيدًا أو مجرد عمال من الطبقة الدنيا.

من الصعب تحديد الطبقة الوسطى من الأحرار ، المنحدرين من كارل ، ولكن يبدو أن هناك إجماعًا على أن كارل ″ يمثل طبقة المالكين الفلاحين الأحرار المولد المسماة ′ bondi ′ أو ′ bui. نوع من الأرستقراطية الوراثية ، ذاتي الحكم ومستقل تمامًا. [8] على وجه التحديد ، يوصف كارل بأنه مزدهر إلى حد ما ، نظرًا لأنه وعائلته هم أصحاب الأرض أو أصحاب الأراضي الحرة الذين يمتلكون مبنى المزرعة على الأرض التي يعملون فيها. [7] تفاصيل إضافية تكشف عن الراحة النسبية في حياته: والدته ، وحلي كتف أماه الأنيقة والتوزيع المجاني للخواتم الذهبية على الضيوف في حفل زفافه. لذلك يمثل كارل طبقة قادرة ، بينما هم مزارعون ، على الحفاظ على حياة مريحة مع الملذات المادية والكماليات.

أخيرًا ، يتم تقديمنا مع فئة يارل أو إيرل ، الذي يمثل ″ الأرستقراطي العاطل. مهنته الوحيدة هي الإغارة والصيد والسباحة. ″ [7] وُلد يارل لأبوين يعيشان في رفاهية أكثر من تلك التي يعيشها كارل ، ولديه عيون مشرقة وشعر لامع ويعيش حياة مليئة بالنجاح ، قادرًا على قهر وتوزيع غنائم لمُعاليهم كثيرًا بأسلوب أبطال الفايكنج القدامى. [8]

تقدم القصيدة أيضًا كونر كممثل لفئة الملوك الخاصة وفي فحص ما تمثله شخصيته ، كان رأي الباحث توماس هيل:

على الرغم من أن القصيدة معنية بأصول الملكية ، إلا أنها تعكس وجهة نظر أرستقراطية على وجه التحديد وليس وجهة نظر ملكية ، حيث أن الملك الذي يبدأ في الظهور في المقاطع الأخيرة من القصيدة لم يتم فصله بالولادة عن أبناء يارل الآخرين. ، وهو في الواقع الابن الأصغر. [9]

في الواقع ، حصل كونر على سلطته مباشرة من ريج ، وبالتالي فإن فكرة الملك هي لرجل تباركه الآلهة ، على الرغم من أنه ليس بالضرورة منحدرًا منها وفقًا للأسلوب الأبوي الصارم النموذجي للملكيات الغربية.

نظرًا للطرق المختلفة جدًا التي يتم بها تمثيل هذه الفئات الثلاث جسديًا ومن حيث أنشطتها ، فإن الأسطورة المسببة لـ ريجسولا يمكن أن يُنظر إليه على أنه يعني ضمناً أن الفئات الثلاث هي في الأساس أنواع مختلفة. ومع ذلك ، فإن التفسير الثاني هو أن "أسماء الأزواج الثلاثة - الجد الأكبر والجدة الكبرى ، والجد والجدة ، وأخيراً الأب والأم - قد يبدو أنها توحي بأن الطبقات المختلفة للبشرية تشترك في تراث مشترك". [9] وقد تم النظر إلى القصيدة على أنها توحي بالتقدم الاجتماعي بمرور الوقت ، بحيث يمكن لطبقة واحدة أن تطمح إلى الارتقاء. ومع ذلك ، وفقًا لهيل ، يتفق معظم الناس على أن هذا الرأي الثاني خيري للغاية وأن القصيدة في الواقع تكشف عن ذلك بالنسبة للفايكنج:

إن الأنظمة المختلفة للبشرية هي بالفعل ثابتة وغير قابلة للتغيير ، ولكن في البداية كانت هناك قرابة معينة بين مختلف رتب البشر ، وهي صلة قرابة اقترحها التسلسل الثابت والمترابط لسلسلة الأنساب. [9]

يبدو أن زواج كونر الشاب من عائلة دان ودانتير هو المكان الذي تتجه إليه الحكاية ، كما رأينا في المصدرين الآخرين اللذين يذكران هذا ريغر. وفقًا لخلاصة أرنغريمور جونسون اللاتينية للمفقودين Skjöldungasaga:

كان ريج (ريجوس) رجلاً ليس أقله من بين عظماء عصره. تزوج من ابنة دانير سيد دانبستيد ، واسمه دانا ، وبعد ذلك ، بعد أن فاز باللقب الملكي لمقاطعته ، وتركها وريثه لابنه دانا ، ويدعى دان أو دانوم ، وجميع رعاياهم كانوا يُدعون الدنماركيين. . [ بحاجة لمصدر ]

التقليد الآخر يظهر في الفصل 20 من Ynglinga Saga قسم من Snorri Sturluson هيمسكرينجلا. القصة تتحدث عن ملك السويد ديجفي:

كانت والدة ديجفي دروت ، ابنة الملك دانسير ، ابن ريج ، الذي تم استدعاؤه لأول مرة كونغر في اللغة الدنماركية. نسله دائما بعد ذلك يعتبر لقب كونغر لقب أسمى كرامة. كان Dygvi أول من تم استدعاء عائلته كونغر، لأن أسلافه قد تم استدعاؤهم dróttinn [رئيس القبيلة] وزوجاتهم دروتنينغ، ومحكمتهم drótt (فرقة حرب). كل من عرقهم كان يسمى Yngvi ، أو Ynguni ، والعرق كله سويًا Ynglingar. كانت الملكة دروت أخت الملك دان ميكلاتي ، الذي أخذت الدنمارك اسمها منه. [ بحاجة لمصدر ]

على الرغم من التناقضات في الأنساب (يجب تجنبها فقط من خلال تخيل أكثر من واحد دانشير وأكثر من واحد دان) تتعلق الحسابات بتقليد مشترك حول أصل العنوان كونغر (ملك).

كونر الشاب ، الذي تم التأكيد على قدراته السحرية ، هو ساحر مثله مثل المحارب: ملك ساحر ، وربما ملك مقدس. أشار دوميزيل إلى أن كون وحده يمثل الوظيفة الخارقة للطبيعة ، التي تمثلها طبقة براهمين في الهند ، ووظيفة فلامين في روما ، والكهنة في بعض الثقافات السلتية ، ورجال الدين في ثلاث مناطق في أوروبا في العصور الوسطى. بدلاً من الطوائف الثلاثة للإكليروس / الكاهن والمحارب والعامة ، مع الأقنان خارج النظام ، ريجسولا تقدم ثلاث طوائف أو طوائف تم تصنيف فئة رجال الدين / الكاهن فيها ضمن فئة المحاربين وتم تحديدها مع الملوك. [10] أيضًا ، على الرغم من أن اللون الأبيض في روما والهند مخصص للمقدس والكهنة والأحمر للمحاربين ، هنا المحارب النبيل أبيض اللون بينما يُنسب اللون الأحمر بدلاً من اللون الأخضر إلى عامة الناس ، اللون الأزرق أو الأصفر المخصص للطبقات الدنيا في الثقافات الأخرى المرتبطة بالمجتمع البدائي الهندي الأوروبي. رأى دوميزيل هذا على أنه تكيف جرماني للتراث الهندي الأوروبي. [11]

اقترح جان يونغ وأورسولا درونك ، من بين آخرين ، أن يكون ملف ريجسولا القصة هي سلتيك في الأصل وأن اسم ريغر هو مؤشر على ذلك. [12]


محتويات

تم ذكر الأمهات التسع لهيمدلر في كتابين من نثر ايدا جيلفاجينينج و Skáldskaparmál. في جيلفاجينينج، تم تقديم Heimdallr في الفصل 25 ، حيث تخبر شخصية High المتوج للملك الأسطوري المقنع Gangleri تفاصيل حول الإله. من بين التفاصيل الأخرى ، يقول هاي أن هايمدلر هو ابن لتسع أخوات ، وكمرجع ، يقدم سطرين من القصيدة (المفقودة الآن) Heimdalargaldrحيث يقول هيمدلر إنه ولد لتسع أخوات:

في الفصل 16 من Skáldskaparmál عمل من القرن العاشر سكالد ألفر أوغاسون مقتبس. تشير القصيدة إلى هايمدلر على أنه "ابن لثماني أمهات زائد واحدة". يشير النثر الذي يتبع القصيدة إلى أن القصيدة تشير إلى هيمدلر على أنه ابن لتسع أمهات. [2]

القصيدة Völuspá hin skamma (الواردة في القصيدة Hyndluljó، في كثير من الأحيان يعتبر جزءًا من إيدا الشعرية) يحتوي على ثلاثة مقاطع وضعها العلماء في كثير من الأحيان على أنها تشير إلى Heimdallr وأمهاته التسع. وفقًا للقصص ، منذ زمن بعيد ، وُلد إله عظيم من قبل تسع عذارى من جوتن على حافة العالم. نما هذا الصبي قويا ، وتغذى بقوة الأرض ، والبحر الجليدي ، ودم الخنازير. يتم توفير الأسماء لهذه العذارى التسع. لمناقشة هذه الأسماء ، انظر الأسماء القسم أعلاه (لاحظ أن الترجمات أدناه تقدم تصويبات لأشكال الإسكندنافية القديمة). كان نص المقاطع المذكورة على النحو التالي:

ترجمة بنيامين ثورب (1866):

كان هناك واحد مولود ، في الأزمنة القديمة ، لديه قدرة عجيبة موهوبة ، من أصل إلهي: تسعة خادمات من جوتن أنجبن الإله الكريم على هامش العالم. أنجبته جيلب ، وأنجبته جريب ، وأنجبته استلا ، وأنجيا ألفرين أنجيا ، وأنجيا ، وإمد ، وأتلا ، وجارنسكسا. كان الصبي يتغذى بقوة الأرض ، والبحر المثلج ، ودم سون. [3]

ترجمة هنري آدمز بيلوز (1923):

واحد هناك ولد في الأيام الماضية ، من جنس الآلهة ، وكان عظيماً قوته تسع نساء عملاقين ، على حافة العالم ، ذات مرة حملت الرجل كما كان يمكن أن يحمل السلاح. ولدته غولب هناك ، وولده جريب هناك ، وولدته إستلا ، وولده إيرججافا ، وألفرون ، وأنجيجا ، وإيمث ، وأتلا ، ويارنشسا. لقد صنع قويًا بقوة الأرض ، وببحر جليدي ، ودم الخنازير. [4]

ترجمة Jeramy Dodds (2014):

وُلِد المرء في الأيام الخوالي ، وهبته الآلهة بقوة. حملته تسع خادمات من جوتن ، وهو رجل رمح رائع ، على طول حافة الأرض.

.

حملته ججالب ، ولده جريب ، ولدت منه إيسستلا ، ورججافة ، وألفرن ، وأنجيجا ، وإمد ، وأتلا ، ويارنشاكسا.

لقد وهب بقوة الأرض ، والبحر البارد ، ودماء الخنزير. [5]

تحرير الأسماء

تم العثور على بعض أسماء أمهات هايمدلر Völuspá hin skamma تظهر في مجموعة متنوعة من المصادر الأخرى ، حيث قد تشير أو لا تشير إلى كيانات منفصلة:

اسم المعنى ملحوظات
أنجيجا المعنى غامض. ينتج عن أصول الكلام المقترحة "المتحرش" و "اللحاء" و "تلك الموجودة في الجزيرة الضيقة". [6]
أتلا "الجدل" [7] أو "الضخم" / "القوي" [8] يظهر الاسم مدرجًا بين jötnar في ملف Nafnaulur '[7]
إستلا المعنى غامض. تتضمن الاقتراحات "العاصف" (from عيسى، وتعني "عجل") ، إلى إله البحر المحتمل (من إيستا بعبارة أخرى ، "الخصيتان المتورمتان والمتورمتان") و "الخصيتان المتوهجة" (من عيسى "الرماد المتوهج ، النار"). [9]
ايرجافا ربما "مانح الرمال" أو أورقجافة "متبرع ندبة" [10]
Gjálp من المحتمل "الرائي" أو "الزأر" [11] الاسم Gjálp يظهر بشكل متكرر لـ jötnar في مجموعة الإسكندنافية القديمة. Gjálp و جريب تظهر معًا كأسماء بنات jötunn Geirröðr في Skáldskaparmál . حاول Gjálp قتل Thor عن طريق التسبب في تضخم النهر. [12]
جريب "فهم" [13] Gjálp و جريب تظهر معًا كأسماء بنات jötunn Geirröðr في Skáldskaparmál. [14]
Imðr أو Imð ربما تتعلق ب أنا 'ذئب'. [15]
يارنساكسا "حلقة السكين الحديدي" [16] يظهر الاسم مدرجًا بين jötnar في النفناولور ويشير الاسم إلى شخصية منفصلة على ما يبدو أنجبها الإله ثور ماجني [16].
Ulfrún "Wolf rune" أو "wolf-woman" [17] يحدث كاسم شخصي نسائي قديم من الإسكندنافية. [17]

أسماء الأمهات التسع المذكورة أعلاه في Völuspá hin skamma تظهر في مكان آخر كأسماء أنثى jötnar (بشكل عام في þulur). إضافة إلى الارتباك ، يشير Orchard إلى أن Gjálp و Greip مذكوران على أنهما عذارى jötunn يسعون إلى مخالفة الإله Thor من الوصول إلى والدهم ، و Járnsaxa هي والدة ابن Thor ، Magni. [18]

ربط بعض العلماء بين أمهات هايمدلر التسع وبنات أجير وران التسع (الذين يجسدون الأمواج) ، وهو تعريف من شأنه أن يعني أن هايمدلر ولد من أمواج البحر. ومع ذلك ، فقد تم التشكيك في هذا الارتباط على أساس أن الأسماء المقدمة لبنات أجير وران التسع وأمهات هايمدالر التسع (كما هو موجود في Völuspá hin skamma) لا تتطابق. [19] يعلق الباحث جون ليندو على أن تحديد أمهات هايمدالر على أنهن بنات أوغير وران ، مع ذلك ، يتطابق على أساس أن بنات أوغير وران ، مثل أمهات هايمدالر ، أخوات ، وأن هناك تقاليد منفصلة عن أمهات هايمدالر قد تفسر الخلافات بين الاثنين. [20]


محتويات

تم ذكر الأمهات التسع لهيمدلر في كتابين من نثر ايدا جيلفاجينينج و Skáldskaparmál. في جيلفاجينينج، تم تقديم Heimdallr في الفصل 25 ، حيث تخبر شخصية High المتوج للملك الأسطوري المقنع Gangleri تفاصيل حول الإله. من بين التفاصيل الأخرى ، يقول هاي أن هايمدلر هو ابن لتسع أخوات ، وكمرجع ، يقدم سطرين من القصيدة (المفقودة الآن) Heimdalargaldr، حيث يقول هايمدلر نفسه إنه ولد لتسع أخوات. & # 911 & # 93

في الفصل 16 من Skáldskaparmál عمل من القرن العاشر سكالد ألفر أوغاسون مقتبس. تشير القصيدة إلى هايمدلر على أنه "ابن لثماني أمهات زائد واحدة". يشير النثر الذي يتبع القصيدة إلى أن القصيدة تشير إلى هيمدلر على أنه ابن لتسع أمهات. & # 912 & # 93

القصيدة Völuspá hin skamma (الواردة في القصيدة Hyndluljó، في كثير من الأحيان يعتبر جزءًا من إيدا الشعرية) يحتوي على ثلاثة مقاطع وضعها العلماء في كثير من الأحيان على أنها تشير إلى Heimdallr وأمهاته التسع. وفقًا للقصص ، منذ زمن بعيد ، وُلد إله عظيم من قبل تسع عذارى من جوتن على حافة العالم. نما هذا الصبي قويا ، وتغذى بقوة الأرض ، والبحر الجليدي ، ودم الخنازير. تم توفير الأسماء لهذه العذارى التسعة Gjálp و Greip و Eistla و Angeyja و Ulfrún و Eyrgjafa و Imðr و Atla و Járnsaxa. & # 913 & # 93 المقاطع في السؤال كما يلي:

رفع Heimdallr من قبل تسعة أمواج البكر (1882) لكارل إهرنبرغ يصور أمهات هايمدالر على أنهن "أمواج البكر"

ترجمة بنيامين ثورب:

وُلِد الطفل ، في الأزمنة القديمة ، بقدرات عجيبة موهوبة ، من أصل إلهي: تسعة خادمات من جوتن أنجبن الإله الكريم على هامش العالم. أنجبته جيلب ، وأنجبته جريب ، وأنجبته استلا ، وأنجيا ألفرين أنجيا ، وأنجيا ، وإمد ، وأتلا ، وجارنسكسا. كان الصبي يتغذى بقوة الأرض ، والبحر المثلج ، ودم سون. & # 914 & # 93

ترجمة هنري آدمز بيلوز:

واحد هناك ولد في الأيام الماضية ، من جنس الآلهة ، وكان عظيماً قوته تسع نساء عملاقين ، على حافة العالم ، ذات مرة حملت الرجل كما كان يمكن أن يحمل السلاح. ولدته غولب هناك ، وولده جريب هناك ، وولدته إستلا ، وولده إيرججافا ، وألفرون ، وأنجيجا ، وإيمث ، وأتلا ، ويارنشسا. لقد صنع قويًا بقوة الأرض ، وببحر جليدي ، ودم الخنازير. & # 915 & # 93

محتويات

تحرير أصل الكلمة

الاسم فريجا تعني بشفافية "سيدة ، عشيقة" باللغة الإسكندنافية القديمة. [1] مشتق من الاسم المؤنث Proto-Germanic *فروجون ("سيدة ، عشيقة") ، إنه مشابه لـ Old Saxon frūa ("سيدة ، عشيقة") أو الألمانية العليا القديمة فروه ("سيدة" راجع الألمانية الحديثة فراو). فريجا كما أنه قريب من الناحية الاشتقاقية من اسم الإله فرير، تعني "اللورد" في اللغة الإسكندنافية القديمة. [2] [3] الاسم المجهول فريجا يعتبر بالتالي لقبًا في الأصل ، ليحل محل الاسم الشخصي الذي لم يتم التحقق منه الآن. [4]

تحرير الأسماء البديلة

بالإضافة إلى فريجاتشير المصادر الإسكندنافية القديمة إلى الإلهة بالأسماء التالية:

الباحث ريتشارد نورث نظريات تلك اللغة الإنجليزية القديمة جيوفون والنورس القديم جيفجون واسم Freyja جيفن قد تنحدر جميعها من أصل مشترك جابيا إلهة جرمانية مرتبطة بالبحر ، واسمها يعني "العطاء". [9]

إيدا الشعرية يحرر

في ال إيدا الشعرية، Freyja مذكور أو يظهر في القصائد فولوسبا, Grímnismál, لوكاسينا, Þrymskviða, Oddrúnargrátr، و Hyndluljó.

فولوسبا يحتوي على مقطع يذكر Freyja ، مشيرًا إليها بكونها زوجة زوجها "Óð's girl" ، Óðr. يروي المقطع الموسيقي أن Freyja كان قد وُعد ببناء غير مسمى ، وكشف لاحقًا أنه jötunn ثم قتله Thor لاحقًا (تم سرده بالتفصيل في جيلفاجينينج الفصل 42 انظر نثر ايدا القسم أدناه). [21] في القصيدة Grímnismál، أودين (متنكرا باسم Grímnir) يخبر الشاب Agnar أن Freyja تخصص كل يوم مقاعد لنصف أولئك الذين قتلوا في قاعتها Fólkvangr ، بينما تمتلك Odin النصف الآخر. [22]

في القصيدة لوكاسينا، حيث تتهم Loki كل أنثى تقريبًا بالحضور من الاختلاط أو الخيانة ، يحدث تبادل عدواني بين Loki و Freyja. تشير مقدمة القصيدة إلى أنه من بين الآلهة والإلهات الأخرى ، تحضر Freyja احتفالًا أقامه gir. في الشعر ، بعد أن طار Loki مع الإلهة Frigg ، تدخل Freyja ، وأخبر Loki أنه مجنون لأنه نهب أعماله الفظيعة ، وأن Frigg يعرف مصير الجميع ، رغم أنها لا تخبره بذلك. يقول لها لوكي أن تلتزم الصمت ، ويقول إنه يعرف كل شيء عنها - أن فريجا لا تنقصها اللوم ، لأن كل من الآلهة والجان في القاعة كان حبيبها. كائنات Freyja. تقول إن لوكي يكذب ، وأنه يتطلع فقط إلى التهويل بشأن الآثام ، وبما أن الآلهة والإلهات غاضبون منه ، فيمكنه أن يتوقع العودة إلى المنزل مهزومًا. يخبر لوكي فرايخا أن تلتزم الصمت ، ويصفها بالساحرة الخبيثة ، ويستحضر سيناريو حيث كانت فريجا ذات يوم تتفرج على شقيقها عندما فاجأت كل الآلهة ، ضاحكة ، الاثنين. يتدخل Njörðr - يقول إن المرأة التي لديها عشيق غير زوجها غير مؤذية ، ويشير إلى أن Loki قد أنجبت أطفالًا ، ويصف Loki بالمنحرف. وتستمر القصيدة بدورها. [23]

القصيدة Þrymskviða يتميز Loki باستعارة عباءة Freyja من الريش و Thor في ملابس Freyja لخداع jötunn Þrymr المفعم بالحيوية. في القصيدة ، يستيقظ ثور ليجد أن مطرقته القوية ، Mjöllnir ، مفقودة. يخبر ثور لوكي بمطرقته المفقودة ، ويذهب الاثنان إلى محكمة فريجا الجميلة. يسأل Thor Freyja عما إذا كانت ستعيره عباءة الريش ، حتى يحاول العثور على مطرقته. يوافق Freyja:

ترجمة بنيامين ثورب: "أن أعطيها لك ، وإن كانت من الذهب ، وأثق بها لك ، وإن كانت من الفضة". [24] ترجمة هنري آدمز بيلوز: "يجب أن يكون لك على الرغم من أنه من الفضة الساطعة ، وأود أن أعطيها على الرغم من" اثنين من الذهب ". [25]

يطير Loki بعيدًا في عباءة الريش الطنين ، ويصل إلى أرض Jötunheimr. يتجسس Þrymr جالسًا على قمة تل. يكشف Þrymr أنه قد أخفى مطرقة Thor في أعماق الأرض وأنه لن يعرف أبدًا مكان المطرقة ما لم يتم إحضار Freyja إليه كزوجته. يعود لوكي إلى الوراء ، ويصفير العباءة ، ويعود إلى بلاط الآلهة. لوكي يخبر ثور عن ظروف Þrymr. [26]

يذهب الاثنان لرؤية Freyja الجميلة. أول شيء يقوله ثور لـ Freyja هو أنها يجب أن تلبس نفسها وتلبس رداء رأس العروس ، لأنهم سيقودون السيارة إلى Jötunheimr. في ذلك الوقت ، كانت فرايخا غاضبة - اهتزت قاعات الآلهة ، وهي تشخر بغضب ، ومن الإلهة تسقط القلادة بريسينغامين. ساخط ، يجيب Freyja:

ترجمة بنيامين ثورب: "اعرفني أن أكون من النساء البذيئة ، إذا كنت أقود السيارة معك إلى Jötunheim." [27] ترجمة هنري آدمز بيلوز: "أكثر ما يجب أن أتطلع إليه شهوانيًا حقًا إذا سافرت معك إلى منزل العمالقة." [28]

تتجمع الآلهة والإلهات في شيء ما وتتناقش حول كيفية حل المشكلة. يقترح الإله هايمدلر أن يرتدي ثور كعروس ، مع فستان الزفاف ، وفساتين الرأس ، ومفاتيح الجلجلة ، والمجوهرات ، و Brísingamen الشهير. يعترض Thor لكن لوكي يكتمه ، مذكراً إياه بأن المالكين الجدد للمطرقة سيستقرون قريبًا في أرض الآلهة إذا لم يتم إرجاع المطرقة. ثور يرتدي ملابسه كما هو مخطط له ولوكي يرتدي زي خادمته. يذهب Thor و Loki إلى Jötunheimr. [29]

في غضون ذلك ، يطلب ثريم من خدامه الاستعداد لوصول ابنة نجور. عندما تصل "Freyja" في الصباح ، تتفاجأ Thrym بسلوكها ، فإن شهيتها الهائلة للطعام والميد أكثر بكثير مما كان يتوقع ، وعندما يذهب Thrym في قبلة تحت حجاب "Freyja" ، يجد "هي" عيونه مرعبة ، ويقفز في القاعة. تقدم `` لوكي '' المقنعة أعذارًا لسلوك العروس الغريب ، مدعية أنها ببساطة لم تأكل أو تنام لمدة ثمانية أيام. في النهاية ، نجح التنكر في خداع jötnar ، وعند رؤيته ، يستعيد Thor المطرقة بالقوة. [30]

في القصيدة Oddrúnargrátr، أودرين يساعد بورني في ولادة توأمان. في الشكر ، يستدعي بورني vættir و Frigg و Freyja وآلهة أخرى غير محددة. [31]

Freyja هي الشخصية الرئيسية في القصيدة Hyndluljó، حيث تساعد خادمها المخلص عطار في العثور على معلومات عن أسلافه حتى يتمكن من المطالبة بميراثه. من خلال القيام بذلك ، تحوّل Freyja أوتار إلى خنزيرها ، Hildisvíni ، ومن خلال الإطراء والتهديد بالقتل بالنار ، نجحت Freyja في استخراج المعلومات التي يحتاجها Óttar من jötunn Hyndla. تتحدث Freyja في جميع أنحاء القصيدة ، وفي وقت من الأوقات تمدح Óttar لبناء hörgr (مذبح من الحجارة) وكثيراً ما تقدم لها blót (تضحيات):

ترجمة بنيامين ثورب: عرض لي أقامه ، مع الحجارة التي شيدت الآن هو الحجر كما أصبح الزجاج. بدم الثيران رشها حديثا. وثق أوتار على الإطلاق في Asyniur. [32] ترجمة هنري آدمز بيلوز: بالنسبة لي مزارًا من الحجارة صنعه ، والآن على الزجاج نمت الصخرة كثيرًا بدماء الوحوش هل كانت حمراء في الآلهة التي يثق بها أوتار. [33]

نثر ايدا يحرر

يظهر Freyja في ملف نثر ايدا الكتب جيلفاجينينج و Skáldskaparmál. في الفصل 24 من جيلفاجينينج، تقول شخصية High المتوج أنه بعد انفصال الإله Njörðr عن الإلهة Skaði ، كان لديه طفلان جميلان وأقوياء (لم يذكر أي شريك) ابن Freyr وابنة Freyja. فرير هو "أعظم" الآلهة ، وفريا "أروع" الآلهة. لدى Freyja مسكن في السماء ، Fólkvangr ، وأنه كلما دخلت Freyja في المعركة تحصل على نصف القتلى ، والنصف الآخر إلى Odin [.]. دعما ، عالية يقتبس Grímnismál مقطع مذكور في إيدا الشعرية القسم أعلاه. [34]

تضيف هاي أن Freyja بها قاعة كبيرة وجميلة تسمى Sessrúmnir ، وأنه عندما تسافر Freyja تجلس في عربة وتقود قطتين ، وأن Freyja هي "أكثر الأماكن التي يمكن للناس أن يصلوا إليها ، ومن اسمها مشتق من لقب الشرف حيث يتم استدعاء السيدات النبيلة fruvor [السيدات النبيلات] ". وتضيف هاي أن فريجا لديها ولع خاص بأغاني الحب ، وأنه" من الجيد أن نصلي لها فيما يتعلق بشؤون الحب ". [34]

في الفصل 29 ، يروي High أسماء وخصائص آلهة مختلفة ، بما في ذلك Freyja. فيما يتعلق بـ Freyja ، تقول High ، إلى جانب Frigg ، تحتل Freyja المرتبة الأولى بينهم وأنها تمتلك قلادة Brísingamen. Freyja متزوجة من Óðr ، الذي يسافر في رحلات طويلة ، ولديهما ابنة جميلة جدًا اسم Hnoss. أثناء غياب Óðr ، تظل Freyja في الخلف وفي حزنها تبكي من دموع الذهب الأحمر. تلاحظ هاي أن Freyja لها العديد من الأسماء ، وتوضح أن هذا يرجع إلى أن Freyja تبنتها عند البحث عن Óðr والسفر "بين الشعوب الغريبة". وتشمل هذه الأسماء جيفن, بوق, ماردول, سير، و فاناديس. [35]

يلعب Freyja دورًا في الأحداث التي أدت إلى ولادة سليبنير ، الحصان ذو الثمانية أرجل. في الفصل 42 ، يروي High أنه بعد فترة وجيزة من قيام الآلهة ببناء قاعة Valhalla ، جاء إليهم بناء (لم يذكر اسمه) وعرض عليهم في ثلاثة مواسم أن يبني لهم حصنًا صلبًا للغاية بحيث لا يمكن لأي جوتن أن يأتي من مدكارد. . في المقابل ، يريد البناء Freyja لعروسه والشمس والقمر. بعد بعض الجدل توافق الآلهة ، ولكن بشروط إضافية. مع مرور الوقت ، كما هو على وشك الانتهاء من عمله ، تم الكشف عن أن البناء هو ، في الواقع ، هو نفسه jötunn ، وأنه قتل على يد Thor. في غضون ذلك ، تم تشريب لوكي ، على شكل فرس ، بواسطة حصان جوتن ، Svaðilfari ، وبالتالي أنجب سليبنير. دعما ، عالية يقتبس فولوسبا مقطع يذكر Freyja. [36] في الفصل 49 ، تذكر هاي جنازة بلدر وتقول إن فريجا حضرت الجنازة وهناك قادت عربة قطها ، وهي الإشارة الأخيرة للإلهة في جيلفاجينينج. [37]

في بداية الكتاب Skáldskaparmál، تم ذكر Freyja من بين ثماني آلهة يحضرون مأدبة أقيمت لـ Ægir. [38] يشرح الفصل 56 تفاصيل اختطاف الإلهة إيون من قبل جوتن جازي على شكل نسر. مرعوبًا من احتمال الموت والتعذيب بسبب تورطه في اختطاف إيون ، يسأل لوكي عما إذا كان بإمكانه استخدام "شكل الصقر" في Freyja للطيران شمالًا إلى Jötunheimr واستعادة الإلهة المفقودة. تسمح Freyja بذلك ، وباستخدام "شكل الصقر" الخاص بها ومطاردة غاضبة من قبل النسر Þjazi ، أعادها Loki بنجاح. [39]

في الفصل 6 ، يتم توفير وسيلة للإشارة إلى Njörðr تشير إلى Frejya ("والد Freyr و Freyja"). في الفصل 7 ، يتم توفير وسيلة للإشارة إلى Freyr التي تشير إلى الإلهة ("شقيق Freyja"). في الفصل 8 ، تم توفير طرق للإشارة إلى الإله Heimdallr ، بما في ذلك "عدو Loki ، المسترد من عقد Freyja" ، مما يشير إلى أسطورة تتعلق باستعادة Heimdallr قلادة Freyja من Loki. [40]

في الفصل 17 ، وجد جوتن هرونجنير نفسه في أسكارد ، عالم الآلهة ، ويصبح ثملًا جدًا. يتفاخر Hrungnir بأنه سينقل Valhalla إلى Jötunheimr ، ويدفن Asgard ، ويقتل كل الآلهة - باستثناء الإلهة Freyja و Sif ، اللذين يقول إنه سيأخذ معه إلى المنزل. Freyja هو الوحيد منهم الذي يجرؤ على إحضاره المزيد للشرب. يقول Hrungnir أنه سيشرب كل بيرةهم. بعد فترة ، تشعر الآلهة بالملل من تصرفات هرنجنير الغريبة وتستدعي اسم ثور. ثور يدخل القاعة على الفور ، مطرقة مرفوعة. ثور غاضب ويطالب بمعرفة من المسؤول عن السماح بدخول جوتن إلى Asgard ، الذي ضمن سلامة Hrungnir ، ولماذا يجب أن يقدم Freyja له المشروبات كما لو كان في مأدبة Æsir. [41]

في الفصل 18 ، آيات من تكوين سكالد في القرن العاشر أوردرابا ونقلت. يشير kenning المستخدم في القصيدة إلى Freyja. [42] في الفصل 20 ، تم تقديم طرق شعرية للإشارة إلى Freyja "ابنة Njörðr" ، "أخت Freyr" ، "زوجة Óðr" ، "أم Hnoss" ، "مالك القتلى و Sessrumnir و Tom -قطط "، مالك Brísingamen ،" Van-deity "، Vanadís ، و" إله دمعة عادلة ". [43] في الفصل 32 ، تم توفير طرق شعرية للإشارة إلى الذهب ، بما في ذلك "بكاء فرايخا" و "المطر أو الدش [.] من عيون فرايخا". [44]

يخبرنا الفصل 33 أنه بمجرد سفر الآلهة لزيارة أوغير ، كان أحدهم فريجا. [44] في الفصل 49 ، اقتباس من عمل للقادة إينار سكولاسون يوظف كينينغ "Óðr's eye-rain" ، والتي تشير إلى Freyja وتعني "الذهب". [45]

يشرح الفصل 36 مرة أخرى أنه يمكن الإشارة إلى الذهب على أنه يبكي Freyja بسبب دموع الذهب الأحمر. في الدعم ، تم الاستشهاد بأعمال Skalds Skúli Þórsteinsson و Einarr Skúlason التي تستخدم "دموع Freyja" أو "Freyja's cryepings" لتمثيل "الذهب". يحتوي الفصل على اقتباسات إضافية من شعر أينار سكلاسون تشير إلى الإلهة وطفلها حنوس. [46] تلقى Freyja إشارة أخيرة في نثر ايدا في الفصل 75 ، حيث يتم تقديم قائمة بالإلهات تتضمن Freyja. [47]

هيمسكرينجلا يحرر

ال هيمسكرينجلا الكتاب ملحمة Ynglinga يقدم حسابًا euhemerized لأصل الآلهة ، بما في ذلك Freyja. في الفصل 4 ، تم تقديم Freyja كعضو في Vanir ، أخت Freyr ، وابنة Njörðr وأخته (التي لم يتم ذكر اسمها). بعد انتهاء حرب أوسير وفانيير في طريق مسدود ، عين أودين فريير ونورور ككاهنين على التضحيات. أصبحت Freyja كاهنة القرابين وكانت هي التي أدخلت ممارسة السير إلى السيد ، والتي كانت تمارسها سابقًا فقط من قبل Vanir. [48]

في الفصل العاشر ، مات شقيق Freyja ، Freyja هو آخر ناجٍ بين آلsir و Vanir. يحافظ Freyja على التضحيات ويصبح مشهورًا. توضح القصة أنه بسبب شهرة Freyja ، أصبحت جميع النساء في الرتب معروفة باسمها -frúvor ("السيدات") ، والمرأة التي هي سيدة ممتلكاتها يشار إليها باسم فريجا، و húsfreyja ("سيدة البيت") لامرأة تمتلك عقاراً. [49]

يضيف الفصل أن فريجا لم تكن ذكية جدًا فحسب ، بل كانت أيضًا هي وزوجها - ولديهما ابنتان جميلتان للغاية ، وهما جيرسيمي وهنوس ، "اللتان أعطتا أسمائهما لأغلى ممتلكاتنا". [49]

تحرير آخر

تم ذكر Freyja في القصص ملحمة إيجلز, ملحمة Njáls, ملحمة هالفس طيب هالفسريكا، و في Sörla áttr.

في ملحمة إيجلز، عندما يرفض إيغيل سكالاجريمسون تناول الطعام ، تقول ابنته أورغيرر (التي تم تصويرها هنا باسم "ثورغيرد") إنها ستذهب دون طعام وبالتالي ستموت جوعاً ، وبذلك ستلتقي بالإلهة فريجا:

في الفصل الأول من الملحمة الأسطورية للقرن الرابع عشر ملحمة هالفس طيب هالفسريكا، للملك الريك زوجتان ، جيرهيل وسيجنى ، ولا يمكنه الاحتفاظ بهما. يخبر المرأتين أنه سيحتفظ بأي منهما يشرب البيرة الأفضل له بحلول الوقت الذي يعود فيه إلى المنزل في الصيف. يتنافس الاثنان وأثناء عملية التخمير ، تصلي Signy إلى Freyja و Geirhild إلى Hött ("غطاء محرك السيارة") ، وهو رجل قابلته في وقت سابق (في وقت سابق من الملحمة كشفت أنه أودين متخفيًا). تستجيب Hött صلاتها وتبصق على خميرتها. مشروب Signy يفوز في المسابقة. [51]

في Sörla áttr، سرد قصير من أواخر القرن الرابع عشر من نسخة لاحقة وممتدة من ملحمة Óláfs ​​Tryggvasonar وجدت في Flateyjarbók مخطوطة ، يتم توفير سرد euhemerized للآلهة. في الرواية ، وصفت Freyja بأنها كانت محظية لأودين ، التي قايضت الجنس بأربعة أقزام مقابل عقد ذهبي. في العمل ، عاش الآسر ذات مرة في مدينة تسمى Asgard ، تقع في منطقة تسمى "Asialand أو Asiahome". كان أودين ملك المملكة ، وصنع كهنة معبد نيورور وفرير. كانت Freyja ابنة Njörðr ، وكانت محظية Odin. أحب أودين بشدة Freyja ، وكانت "أجمل امرأة في ذلك اليوم". كان لدى Freyja تعريشة جميلة ، وعندما تم إغلاق الباب ، لا يمكن لأحد الدخول دون إذن Freyja. [52]

يسجل الفصل 1 أنه ذات يوم مرت فراييا بحجر مفتوح حيث يعيش الأقزام. أربعة أقزام كانوا يصنعون عقدًا ذهبيًا ، وكان ذلك على وشك الانتهاء. بالنظر إلى القلادة ، اعتقد الأقزام أن Freyja أكثر إنصافًا ، وهي العقد. عرضت Freyja شراء ذوي الياقات البيضاء منهم بالفضة والذهب وأشياء أخرى ذات قيمة. قال الأقزام إنهم ليس لديهم نقص في المال ، وأن الشيء الوحيد الذي يمكن أن تقدمه لهم بالنسبة للقلادة هو قضاء ليلة مع كل منهم. "سواء أحببت ذلك أفضل أو أسوأ" ، وافقت Freyja على الشروط ، وأمضت ليلة مع كل من الأقزام الأربعة. تم استيفاء الشروط وكانت القلادة لها. عادت Freyja إلى منزلها إلى تعريشها كما لو لم يحدث شيء. [53]

كما هو مذكور في الفصل 2 ، اكتشف Loki ، تحت خدمة Odin ، تصرفات Freyja وأخبر Odin. طلب أودين من لوكي إحضار القلادة وإحضاره إليه. قال لوكي إنه نظرًا لعدم تمكن أي شخص من دخول تعريشة فرايخا رغماً عنها ، فلن تكون هذه مهمة سهلة ، ومع ذلك أخبره أودين ألا يعود حتى يجد طريقة للحصول على العقد. عويل ، استدار لوكي بعيدًا وذهب إلى تعريشة Freyja لكنه وجدها مقفلة ، ولم يتمكن من الدخول. لذلك حول لوكي نفسه إلى ذبابة ، وبعد أن واجه صعوبة في العثور حتى على أصغر المداخل ، تمكن من العثور على ثقب صغير في قمة الجملون ، ومع ذلك كان عليه الضغط من خلاله للدخول. [53]

بعد أن شق طريقه إلى غرف Freyja ، نظر Loki حوله للتأكد من عدم وجود أحد مستيقظًا ، ووجد أن Freyja كان نائمًا. هبط على سريرها ولاحظ أنها كانت ترتدي العقد ، وانقلب المشبك إلى أسفل. تحولت لوكي إلى برغوث وقفز على خد فريجا وعضها هناك. تحرك فريجا ، واستدار ، ثم نام مرة أخرى. أزال لوكي شكل برغوثه وفك طوقها ، وفتح التعريشة ، وعاد إلى أودين. [54]

في صباح اليوم التالي ، استيقظت فريجا ورأت أن أبواب تعريشها كانت مفتوحة ، لكنها لم تنكسر ، وأن عقدها الثمين قد اختفى. كان لدى Freyja فكرة عن المسؤول. ارتدت ملابسها وذهبت إلى أودين. أخبرت أودين عن الحقد الذي سمح به ضدها وسرقة عقدها ، وأنه يجب أن يعيد لها مجوهراتها. [55]

قالت أودين إنها لن تستعيدها أبدًا ، بالنظر إلى كيفية حصولها عليها. أي ، باستثناء واحد: يمكنها أن تستعيدها إذا استطاعت أن تجعل ملكين ، كل منهما يحكم عشرين ملكًا ، ويتقاتل أحدهما الآخر ، ويلقي تعويذة بحيث في كل مرة يسقط أحدهم في المعركة ، سيظهر مرة أخرى والقتال مرة أخرى. وأن هذا يجب أن يستمر إلى الأبد ، ما لم يذهب رجل مسيحي من مكانة معينة إلى المعركة ويضربهم ، عندها فقط سيبقون أمواتًا. وافق Freyja. [55]

على الرغم من أن تنصير الدول الاسكندنافية سعى إلى شيطنة الآلهة الأصلية ، إلا أن الإيمان والاحترام في الآلهة ، بما في ذلك Freyja ، ظل في العصر الحديث واندمج في الفولكلور الاسكندنافي. تعليقات Britt-Mari Näsström [sv] أن Freyja أصبحت هدفًا معينًا في ظل التنصير:

ومع ذلك ، لم تختف Freyja. في أيسلندا ، تم استدعاء Freyja للمساعدة عن طريق العصي السحرية الآيسلندية في أواخر القرن الثامن عشر وحتى أواخر القرن التاسع عشر ، تم تسجيل Freyja كعناصر محتفظ بها لدورها كإلهة الخصوبة بين السويديين الريفيين. [57]

القصيدة الإسكندنافية القديمة Þrymskviða (أو مصدرها) استمر في تقليد الأغنية الشعبية الاسكندنافية ، حيث تم تحويلها إلى euhemerized وتحويلها بمرور الوقت. في أيسلندا ، أصبحت القصيدة معروفة باسم Þrylur، بينما أصبحت القصيدة في الدنمارك ثور أف هافسجارد وأصبح في السويد تورفيسان أو Hammarhämtningen. [56] قسم من اللغة السويدية تورفيسان، بحيث فريجا تم تحويله إلى "المعرض" (دن فانا) فروجينبورغ، نصها كما يلي:

السويدية Det var den väna Frojenborg hon tog så illa vid sig det sprack av vart finger blodet ut och rann i jorden ner. [56] ترجمة بريت ماري Näsström كان هذا هو Frojenborg العادل لقد كانت مستاءة للغاية [بسبب طلب Þórr] انفجر دمها من كل من أصابعها وركض إلى الأرض. [56]

في مقاطعة سمولاند ، السويد ، تم تسجيل حساب يربط Freyja مع ورقة البرق في هذا الصدد. يتذكر الكاتب يوهان ألفريد جوث يوم أحد في عام 1880 حيث كان الرجال يسيرون في الحقول وينظرون إلى الجاودار الناضج تقريبًا ، حيث قال مانس في كاريد: "الآن فريجا في الخارج تراقب ما إذا كان الجاودار ناضجًا". إلى جانب ذلك ، يذكر جوث ذكرًا آخر لـ Freyja في الريف:

في Värend ، السويد ، يمكن أن تصل Freyja أيضًا في ليلة عيد الميلاد وكانت تهز أشجار التفاح من أجل حصاد جيد ، وبالتالي ترك الناس بعض التفاح في الأشجار من أجلها. ومع ذلك ، كان من الخطر ترك المحراث في الهواء الطلق ، لأنه إذا جلست Freyja عليها ، فلن يكون لها أي فائدة بعد الآن. [58]

تم تسمية العديد من النباتات بعد Freyja ، مثل دموع Freyja ل و شعر Freyja (بوليغالا فولغاريس) ، ولكن أثناء عملية التنصير ، تم استبدال اسم الإلهة باسم العذراء مريم. [59] في فترة ما قبل المسيحية ، كانت تسمى كوكبة الجبار إما ديستاف فريج أو ديستاف فريجا (السويدية فريجيروك). [59]

تعكس أسماء الأماكن في النرويج والسويد التفاني للإلهة ، بما في ذلك اسم المكان النرويجي Frøihov (في الأصل *فرايجوهوف، حرفيا "Freyja's hof") وأسماء الأماكن السويدية مثل Frövi (من *Freyjuvé، حرفيا "في Freyja's vé"). [60] في دراسة استقصائية لأسماء المواقع الجغرافية في النرويج ، قام M. Olsen بحساب 20 إلى 30 اسم موقع على الأقل مع فريجا. يبدو أن ثلاثة من أسماء الأماكن هذه مشتقة من *فرايجوهوف ('Freyja's hof') ، في حين أن اسم الإلهة كثيرًا ما يتداخل مع كلمات لـ 'meadow' (مثل -þveit, -الأرض) والتكوينات البرية المماثلة. يتم توثيق هذه الأسماء الجغرافية بشكل أكثر شيوعًا على الساحل الغربي على الرغم من وجود تردد عالٍ في الجنوب الشرقي. [61]

تحتوي أسماء الأماكن على فريجا أكثر عددًا وتنوعًا في السويد ، حيث يتم توزيعها على نطاق واسع. يتم تسجيل تركيز معين في Uppland ، من بينها عدد مشتق من المذكور أعلاه * فريجوفي و أيضا *فرايولندر ("بستان Freyja المقدس") ، أسماء الأماكن التي تشير إلى العبادة العامة لـ Freyja. بالإضافة إلى ذلك ، هناك مجموعة متنوعة من أسماء الأماكن (مثل Frøal و فرول) على أنها تحتوي على عنصر مشابه لـ Gothic alhs واللغة الإنجليزية القديمة ealh ("المعبد") ، على الرغم من إمكانية تفسير أسماء الأماكن هذه بطريقة أخرى. بالإضافة الى، فريجيا يظهر كعنصر مركب مع مجموعة متنوعة من الكلمات للمعالم الجغرافية مثل الحقول والمروج والبحيرات والأشياء الطبيعية مثل الصخور. [62]

اسم Freyja بوق يظهر في أسماء الأماكن السويدية Härnevi و Järnevi ، مشتقة من اسم مكان النورسي القديم المعاد بناؤه * Hörnar-vé (تعني "Hörn's vé"). [63]

دفن كاهنة ج. 1000 مع روعة كبيرة في Hagebyhöga في Östergötland. بالإضافة إلى دفنها بعصاها ، فقد تلقت ثروات كبيرة شملت الخيول وعربة وإبريقًا عربيًا من البرونز. كان هناك أيضًا قلادة فضية تمثل امرأة بقلادة عريضة حول رقبتها. لم يكن يرتدي هذا النوع من القلادة إلا أبرز النساء خلال العصر الحديدي وقد فسره البعض على أنه عقد Freyja's Brísingamen. قد تمثل القلادة Freyja نفسها. [64]

تم العثور على فالارا من القرن السابع تم العثور عليها في "قبر محارب" في ما يعرف الآن بإيشويجي في شمال غرب ألمانيا ، وتتميز بشخصية أنثوية مع ضفيرتين كبيرتين محاطين بكائنين "شبيهين بالقط" وتحمل شيئًا يشبه العصا. تم تفسير هذا الرقم على أنه Freyja. [65] قد تكون هذه الصورة مرتبطة بالعديد من bracteates من النوع B ، والتي يشار إليها باسم Fürstenberg-type ، والتي قد تصور أيضًا الإلهة التي "تظهر شخصية أنثوية ، في تنورة قصيرة وشعر مزدوج الحلقات ، ممسكة بعصا أو صولجان في يدها اليمنى وصليب مزدوج في اليسار ". [65]

يظهر رسم من القرن الثاني عشر لامرأة ترتدي عباءة لكنها عارية وهي تركب قطة كبيرة على جدار في كاتدرائية شليسفيغ في شليسفيغ هولشتاين ، شمال ألمانيا. وبجانبها توجد امرأة ترتدي عباءة ولكنها عارية على نحو مماثل تركب ديستاف. نظرًا لأوجه التشابه الأيقونية مع السجل الأدبي ، فقد تم وضع نظريات عن هذه الأرقام على أنها صور لـ Freyja و Frigg على التوالي. [66]

فيما يتعلق بفريغ وآلهة وشخصيات أخرى

بسبب العديد من أوجه التشابه ، ربط العلماء في كثير من الأحيان Freyja بالإلهة Frigg. لا تزال العلاقة مع Frigg ومسألة التحديد المبكر المحتمل لـ Freyja مع Frigg في الفترة Proto-Germanic (فرضية أصل Frigg و Freyja) مسألة خطاب علمي. [67] فيما يتعلق بفرضية الأصل المشترك لـ Freyja-Frigg ، يعلق الباحث ستيفان جروندي ، "مشكلة ما إذا كان Frigg أو Freyja كانا إلهة واحدة في الأصل هي مشكلة صعبة ، وأكثر من ذلك بسبب ضآلة إشارات ما قبل عصر الفايكنج إلى الآلهة الجرمانية ، والجودة المتنوعة للمصادر. أفضل ما يمكن القيام به هو مسح الحجج المؤيدة لهويتهم والمعارضة لها ، ومعرفة مدى دعم كل منها بشكل جيد ". [68]

مثل اسم مجموعة الآلهة التي تنتمي إليها Freyja ، Vanir ، الاسم فريجا لم يشهد خارج الدول الاسكندنافية ، على عكس اسم الإلهة فريج، التي تشهد على أنها إلهة شائعة بين الشعوب الجرمانية ، والتي أعيد بناء اسمها على أنها Proto-Germanic *فريجو. دليل مماثل لوجود إلهة جرمانية مشتركة من خلالها فريجا النزول غير موجود ، لكن العلماء علقوا أن هذا قد يكون ببساطة بسبب نقص الأدلة. [67]

في ال إيدا الشعرية قصيدة فولوسبا، تم إحراق شخصية باسم Gullveig ثلاث مرات ومع ذلك فقد ولدت من جديد ثلاث مرات. بعد ولادتها الثالثة ، عُرفت باسم Heir. يُقبل هذا الحدث عمومًا على أنه التعجيل بحرب السير وفانير. بدءًا من الباحث غابرييل تورفيل بيتري ، وضع علماء مثل رودولف سيميك ، وآندي أورتشارد ، وجون ليندو نظرية مفادها أن جولفيج / هيير هي نفس شخصية فريجا ، وأن مشاركتها مع السيد أدت بطريقة ما إلى أحداث إسير فانيير حرب. [69]

بعيدًا عن النظريات التي تربط فرايخا بالإلهة فريج ، فإن بعض العلماء ، مثل هيلدا إليس ديفيدسون وبريت ماري ناسستروم [sv] ، قد وضعوا نظرية مفادها أن الآلهة الأخرى في الميثولوجيا الإسكندنافية ، مثل جيفجون ، وجيريور ، وسكاي ، قد تكون أشكالًا من فرايخا في أدوار أو أعمار مختلفة. [70]

تحرير المتلقي المقتول

تم تصور Freyja وحقل الآخرة الخاص بها Fólkvangr ، حيث تتلقى نصف القتلى ، على أنهما متصلان بالوادي. يشير الباحث بريت ماري ناسستروم إلى الوصف في جيلفاجينينج حيث يقال عن Freyja أنه "كلما دخلت المعركة تأخذ نصف القتلى" ، وتفسر فولكفانغر باسم "ميدان المحاربين". تلاحظ Näsström أنه ، تمامًا مثل Odin ، تستقبل Freyja الأبطال المقتولين الذين لقوا حتفهم في ساحة المعركة ، وأن منزلها هو Sessrumnir (والذي تترجمه على أنه "مليء بالعديد من المقاعد") ، وهو مسكن يفترض Näsström أنه يؤدي على الأرجح نفس وظيفة Valhalla . يعلق Näsström قائلاً "مع ذلك ، يجب أن نسأل عن سبب وجود جنتين بطوليتين في النظرة الإسكندنافية القديمة للحياة الآخرة. قد يكون ذلك نتيجة لأشكال مختلفة من بدء المحاربين ، حيث يبدو أن أحدهما ينتمي إلى inn والآخر لـ Freyja. تشير هذه الأمثلة إلى أن Freyja كانت إلهة حرب ، وحتى أنها تظهر على شكل فالكيري ، حرفياً "الشخص الذي يختار المقتول". [71]

يعلق سيغفريد أندريس دوبات قائلاً: "في دورها الأسطوري بصفتها منتقيًا لنصف المحاربين الذين سقطوا في عالم موتها ، تبرز الإلهة فريجا كنموذج أسطوري لـ Valkyrjar [كذا] والدير ". [72]

تحرير الفرضية الشرقية

غوستاف نيكل ، الذي كتب في عام 1920 ، يربط فرايخا بالإلهة الفريجية سايبيل. وفقًا لنيكل ، يمكن تفسير كل من الآلهة على أنها "آلهة الخصوبة" وقد لوحظت أوجه شبه أخرى محتملة. اقترح بعض العلماء أن صورة Cybele أثرت لاحقًا على أيقونية Freyja ، حيث أصبحت الأسود التي ترسم عربة السابق قططًا كبيرة. أصبحت هذه الملاحظات ملاحظة شائعة للغاية في الأعمال المتعلقة بالدين الإسكندنافي القديم حتى أوائل التسعينيات على الأقل. تنتقد بريت ماري ناسستروم (1995) بشدة هذا الاستنتاج في دراستها الطويلة عن المنحة الدراسية حول موضوع فرايخا ، حيث تقول ناسستروم إن "هذه" المتوازيات "ترجع إلى الجهل المطلق بخصائص علماء سايبيل الذين لم يزعجهم ذلك. النظر في أوجه التشابه والاختلاف بين الإلهة ، إن وجدت ، لدعم حججهم من أجل أصل مشترك ". [73]

في العصر الحديث ، تم التعامل مع Freyja كنظير إسكندنافي للزهرة الرومانية في ، على سبيل المثال ، الأدب السويدي ، حيث قد ترتبط الإلهة بالحب الرومانسي أو ، على العكس من ذلك ، ببساطة كمرادف لـ "الشهوة والقوة". [74] في القرن الثامن عشر ، أشار الشاعر السويدي كارل مايكل بيلمان في كتابه إلى بائعات الهوى في ستوكهولم رسائل فريدمان باسم "أبناء فروجا". [56] في القرن التاسع عشر ، لاحظت بريت ماري ناسستروم أن الرومانسية السويدية ركزت بدرجة أقل على صفات فريجا الإيروتيكية وبدرجة أكبر على صورة "الإلهة المتوترة ، تبكي على زوجها". [56]

تم ذكر Freyja في المقطع الأول ("تسمى الدنمارك القديمة وهي قاعة Freja") من النشيد الوطني المدني للدنمارك ، دير وإينديجت لاندكتبها الشاعر الدنماركي في القرن التاسع عشر آدم غوتلوب أويهلينشلاغر في عام 1819. [75] بالإضافة إلى ذلك ، كتب أوهلنشلاغر فيلمًا كوميديًا بعنوان Freyjas Alter (1818) وقصيدة فريس سال تظهر الإلهة. [76]

الملحن الألماني ريتشارد فاجنر في القرن التاسع عشر Der Ring des Nibelungen ميزات دورة الأوبرا فريا، الإلهة Freyja جنبا إلى جنب مع الإلهة الحاملة للتفاح إيون. [77]

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في شمال أوروبا ، كانت Freyja موضوعًا للعديد من الأعمال الفنية ، بما في ذلك فريجا بقلم إتش إي فرويند (تمثال ، ١٨٢١-١٨٢٢) ، Freja sökande تصنع الخطيئة (لوحة ، 1852) لنيلس بلومير ، Freyjas Aufnahme uner den Göttern (الرسم بالفحم ، 1881) ، و فريج فريجا (رسم ، 1883) لكارل إهرنبرغ (رسام) [دي] ، فريجا (1901) بواسطة Carl Emil Doepler د. J. و و Freyja و Brisingamen بقلم جيه دويل بنروز (لوحة ، 1862-1932). [76] مثل غيرها من الآلهة الإسكندنافية ، تم استخدام اسمها على نطاق واسع في الدول الاسكندنافية ، على سبيل المثال ، "الحلويات أو carthorses قوية". [78] فاناديس، أحد أسماء Freyja ، هو مصدر اسم عنصر الفاناديوم الكيميائي ، والذي سمي بهذا الاسم بسبب مركباته الملونة المتعددة. [79]

بدءًا من أوائل التسعينيات ، ظهرت مشتقات فريجا بدأت تظهر كاسم معين للفتيات. [78] وفقًا لقاعدة بيانات الأسماء النرويجية الصادرة عن مكتب الإحصاء المركزي ، تم إدراج حوالي 500 امرأة بالاسم الأول فريا (التهجئة النرويجية الحديثة لاسم الإلهة) في الدولة. هناك أيضًا العديد من الأسماء المتشابهة ، مثل العنصر الأول في الاسم الشخصي الثنائي Frøydis. [80]


ماذا حدث في الفترة ما بين ولادة Heimdall & # 8217s والوقت الذي سار فيه بين الرجال كـ Rig ، لتأسيس نظام الطبقات الجرمانية؟ لسوء الحظ ، فقدت هذه المعلومات في سجل Eddaic.

ومع ذلك ، فإن أسطورة منتشرة لملك قديم يدعى Scef قد تلقي بعض الضوء على سنوات Heimdall & # 8217s المفقودة. ورد اسمه في القصص الأيسلندية والدنماركية والأنجلو سكسونية ، غالبًا باعتباره ابن أودين. يُعرف بالتناوب باسم Scef و Skjöld و Scyld Scefing (& # 8216Shield ، ابن Scef & # 8217). تم التعرف على المصادر العديدة والمتنوعة التي تذكره منذ فترة طويلة ، وتم فهرستها مؤخرًا بواسطة Bruce M. Alexander in Scyld and Scef: توسيع النظائر (2002). غالبًا ما يتم سرد هذا الرقم الصبي الملك باعتباره ابنًا أو سليلًا لأودين. ومع ذلك ، في المصادر الدنماركية ، Skjöld هو ابن Lothurus ، على الأرجح نسخة تاريخية من شقيق Odin & # 8217s Loður ، الذي ساعد إخوته في خلق العالم والإنسان. هذا هو الأكثر أهمية ، لأن ساكسو كتب تاريخه الدنماركي ، بناءً على مادة آيسلندية قديمة ، قبل جيل من تأليف Snorri & # 8217s له Edda.

في علم الجينات الأيسلندي والأنجلو ساكسوني ، غالبًا ما يقال إن Scef هو ابن أو سليل أودين. ومع ذلك ، فإن الأنساب الدنماركية ، بما في ذلك Saxo & # 8217s ، والتي تعود إلى أبعد من Skjöld (Scef) تجعله ابن الملك Lotherus. ليس هناك شك في أن لوثروس ، مثل نسله ، Skjöld (Scef) ، و Halfdan ، و Hadding ، مأخوذ من الأسطورة والأسطورة الجرمانية. يشتهر Saxo Grammaticus ، على وجه الخصوص ، بتأسيسه Gesta Dancorum إلى حد كبير على الأساطير الأيسلندية. & # 8230

قصة Scef & # 8217s ، التي اشتهرت من المصادر الأنجلو سكسونية ، تصف وصول ملك إسكندنافي قديم ، ظهر لأول مرة بين الرجال كطفل رضيع في سفينة محملة بأدوات وكنوز الثقافة والزراعة. ينام وحزمة حبوب تحت رأسه.

قبل وصوله ، عاش الناس حياة بسيطة. بحلول وقت رحيله ، ترسخت الثقافة بينهم.

المصادر ، بقدر ما يذهبون ، تتفق على أن Scef وصل إلى شواطئ سكانديا ، الشريط الجنوبي من شبه الجزيرة الاسكندنافية.

تحدد القصيدة الإنجليزية القديمة Widsith ، في قائمتها للملوك والشعوب القديمة ، Scef باعتباره حاكم اللومبارد (Sceafa Longbeardum، ل. 32).

بخصوص Scef ، Æthelweard & # 8217s Chronicon Æthelwardi ، التي تم تأليفها في أواخر القرن العاشر أو أوائل القرن الحادي عشر ، يسجل ما يلي في الكتاب 3 ، المتعلق بعام 855:


& # 8220 ووصل هذا Scef بسفينة واحدة خفيفة في جزيرة المحيط تسمى Skani ، مع كل الأسلحة حوله. كان فتى صغيرًا جدًا ، وغير معروف لأهل تلك الأرض ، لكنهم استقبلوه ، وكانوا يحرسونه باهتمام شديد باعتباره ملكًا لهم ، وينتخبونه ملكًا. من عائلته استمد الملك سيلولف نسبه & # 8221

مؤرخ القرن الثاني عشر ويليام مالمسبري في كتابه دي جيستيس ريغوم أنجلوروم يصف نفس المشهد بهذه الطريقة:

& # 8220 هذا Sceaf ، كما يقولون ، هبط على جزيرة في ألمانيا تسمى سكاندزا ذكرها جوردانيس مؤرخ القوط ، عندما كان طفلًا صغيرًا في سفينة بدون طاقم ، ينام مع حزمة قمح موضوعة من رأسه ، وبالتالي كان تسمى شيف. رحب به رجال ذلك البلد كشيء معجزة وربوه بعناية ، وعندما وصل إلى مرحلة الرجولة ، حكم بلدة تسمى سلاسويك ولكن الآن هيديبي. اسم المنطقة هو Old Anglia ، ومن هناك جاءت Angles إلى Britian وهي تقع بين Saxons ands the Goths. & # 8221

القصيدة الإنجليزية القديمة بياولف ، التي حولت الحكاية الوثنية إلى أسطورة مسيحية ، تروي القصة بهذه الطريقة. ترجمة النص المواجهة هي تلك التي كتبها بنجامين سليد (2012):

استمع ! نحن من الرمح & # 8211 الدنماركيين في الأيام الماضية ، من تلك العشيرة & # 8211 ملك & # 8211 سمع بمجدهم. كيف قام هؤلاء النبلاء بأعمال شجاعة. في كثير من الأحيان. ابن Scel & # 8217s ، من مضيفي العدو

5- من شعوب كثيرة استولت على مقاعد وأرعبت الهيرولي المخيف بعد أن وجد في البداية عاجزًا ومعدمًا ، ثم عرف التعويض على ذلك: كان يتشمّع تحت السحاب ، وينتقل بشرف حتى له كل قبيلة من القبائل المجاورة.

كان على طريق 10 & # 8211 وراء الحوت & # 8211 الاستسلام ، وإعطاء الجزية - كان ذلك ملكًا جيدًا! ولد له وريثًا ثم صغيرًا في الباحات ، أرسله الله ليعزي الناس: لقد رأى الضيق الشديد.

15 & # 8211 التي عانوا منها من قبل ، الزعيم & # 8211 أقل وقتًا بينما تم منحهم من أجل ذلك Life & # 8211 Lord ، Ruler of Glory ، تكريمًا على الأرض: اشتهر Beowulf (Beaw) & # 8211 انتشر شهرته على نطاق واسع Seyld & # وريث ٨٢١٧ م في الاراضي الشمالية.

20 & # 8211 لذا يجب أن يستحق الشاب بالأعمال الصالحة ، (و) بالكنز الجميل & # 8211 الهدايا ، بينما في حفظ والده ، أن يقف مرة أخرى في الشيخوخة ، بإرادة رفقاء ، عندما تأتي الحرب ، يخدمه الناس: بالأعمال المجيدة يجب ،

25 & # 8211 بين قومه ، في كل مكان ، واحد يزدهر. ثم غادر Scyld في الوقت المحدد ، لا يزال بكامل قوته & # 8211 ، ليحمي اللورد فريا: لقد حملوا إلى البحر & # 8217s ، رفاقه الأعزاء ، كما كان هو نفسه قد طلب ،

30 & # 8211 عندما كان يستخدم الكلمات ، كان ذلك الصديق من Scyldings ، الحاكم المحبوب للأرض ، قد حكم لفترة طويلة هناك في المرفأ وقفت مع مقدمة حلقية & # 8211 ، متجمدة وحريصة على الإبحار ، بطل & # إناء 8217 ثم وضعوا الأمير الحبيب ،

35 & # 8211 مانح الخواتم والكنز ، في حضن القارب ، كان هناك الكثير من الثروات ، من بعيد & # 8211 من الأراضي المزخرفة بالدروع والألعاب التي تم إحضارها لم أسمع عن عارضة كوميلير مزينة بأسلحة المعركة والحرب & # 8211 اللباس ،

40 & # 8211 شفرات النقود والأقواس هناك على خروجه العديد من الكنوز ، والتي يجب أن تنجرف معه ، في قوة الأمواج ، بعيدًا بأي حال من الأحوال ، ولم يكن لديهم هدايا أقل من ثروة الأمة ، هؤلاء فعلوا

45 & # 8211 الذي أرسله في البداية بمفرده على الأمواج ليس إلا طفلًا: ثم وضعوا معيار الذهب ، مرتفعًا فوق الرأس ، تركوا البحر يدب ، وأعطوه للمحيط ، وفيهم قلوب مضطربة و

50 & # 8211 حداد العقول ، لا يستطيع الرجال أن يقولوا على وجه اليقين ، (لا) مستشارو المحكمة و 8211 (ولا) الأبطال تحت السماء ، الذين استلموا تلك البضائع.

وهذه ليست سوى عدد قليل من الإشارات العديدة إلى الملك الصبي. ملاحظات المترجم: & # 8220Scyld معروف في التقاليد الاسكندنافية باسم Skjoldr, سلف Skjoldungar. هو ، كما هو الحال في بياولف ، يكتنفه الغموض: يتم إرساله من قبل أشخاص مجهولين من مكان مجهول وعندما يكتمل عمله يعود من هناك. & # 8221 يظهر في المصادر الأيسلندية والدنماركية والأنجلو سكسونية.

في حساب بيوولف ، أرسل الله Scef بنفسه. بمعنى آخر ، أصل Scef & # 8217 هو إلهي في الطبيعة. لأن الزوايا والساكسونيين هاجروا إلى الجزر البريطانية من القارة الأوروبية ، فلدينا سبب للاعتقاد بأنهم جلبوا معهم هذه الأسطورة القديمة. تم العثور على الحكاية في أقدم الأدب الإنجليزي ، حيث تمت الإشارة إليها في Widsith ، وتم سردها بشكل كامل في بياولف ومصادر أنجلو سكسونية أخرى (سيتم ذكر بعضها أدناه فقط). يظهر Scef أيضًا في العديد من الجينات الملكية الأنجلو سكسونية ، قبل الغزو النورماندي عام 1066 ، مما جعل أسطورته معاصرة لقصائد إيديك. بصفته Scef و Skjöld ، ظهر أيضًا في علم الجينات الدنماركي والأيسلندي ، والذي يتضمن أيضًا شخصيات أسطورية أخرى مثل Odin و Balder. وهكذا ، قد ينحدر Scef أيضًا من الأسطورة الجرمانية القديمة.

تزداد احتمالية قيامه بذلك بشكل كبير عندما نفكر في تفاصيل أسطورة Heimdall. ما قيل عن الملك Scef يملأ بالضبط الفجوة المتبقية بين ولادة Heimdall & # 8217s ووصوله بين الرجال كـ Rig. وُلد هيمدال في البحر ، وهو طفل من عوانس الأمواج. عندما نجده بعد ذلك ، كان يسير في بلد ساحلي يزور المنازل مثل Rig ، مقدسًا الطبقات الاجتماعية الجرمانية القديمة.


محتويات

تشير الأبحاث الحديثة إلى أن المهرجانات العامة الكبيرة التي يشارك فيها سكان مناطق كبيرة لم تكن مهمة مثل الأعياد المحلية في حياة الفرد. على الرغم من أنها كتبت في حقبة مسيحية لاحقة ، إلا أن الملاحم الآيسلندية لها أهمية كبيرة كمصادر للدين اليومي. حتى عندما يؤخذ التأثير المسيحي في الاعتبار ، فإنهم يرسمون صورة لدين مرتبط ارتباطًا وثيقًا بدورة العام والتسلسل الهرمي الاجتماعي للمجتمع. في أيسلندا ، كان الزعيم العلماني المحلي يحمل لقب القوطي ، والذي كان يعني في الأصل كاهنًا ولكن في العصور الوسطى كان مصطلحًا لزعيم علماني محلي. [6]

تم ذكر الوجبات الجماعية الاحتفالية فيما يتعلق بالتضحية الكبيرة في عدة مصادر ، وبالتالي فهي من أكثر الطقوس الموصوفة. ربما كان الراقصون المقنعون والموسيقى والغناء أجزاء شائعة في هذه الأعياد. [7] كما هو الحال في المجتمعات الجرمانية الأخرى قبل المسيحية ، ولكن على عكس الوضع المتأخر في ظل المسيحية ، لم تكن هناك فئة من الكهنة: يمكن لأي شخص أداء التضحيات وغيرها من الأعمال الدينية. ومع ذلك ، فإن الأعراف الثقافية الشائعة تعني أن الشخص الذي يتمتع بأعلى مكانة وأعظم سلطة (رب الأسرة أو زعيم القرية) هو الذي يقود الطقوس. [8] تشير المصادر إلى أن التضحيات من أجل الخصوبة ، ورحلة آمنة ، وطول العمر ، والثروة ، وما إلى ذلك ، كانت جزءًا طبيعيًا ومتكاملًا تمامًا من الحياة اليومية في المجتمع الاسكندنافي ، كما هو الحال في جميع مجتمعات ما قبل الحداثة الأخرى تقريبًا في جميع أنحاء العالم. [9]

من المحتمل أن تكون عبادة القوى النسائية قد لعبت دورًا أكبر مما تشير إليه مصادر العصور الوسطى ، لأن هذه النصوص كتبها رجال وتولي اهتمامًا أقل للممارسات الدينية في المجال الأنثوي. [10] يمكن العثور على أثر لأهمية الآلهة في مادة اسم المكان التي أظهرت أنه غالبًا ما توجد أسماء أماكن مرتبطة بالإلهة فريجا بالقرب من أسماء الأماكن المرتبطة بالإله فريير. [11] كانت طقوس الخصوبة والعرافة التي يمكن للمرأة المشاركة فيها أو قيادتها أيضًا من بين تلك التي بقيت على قيد الحياة لفترة أطول بعد التنصير. [12]

ارتبطت أنواع مختلفة من الحيوانات أو الأشياء بعبادة الآلهة المختلفة على سبيل المثال ، لعبت الخيول والخنازير دورًا كبيرًا في عبادة فريير. هذا لا يعني أن نفس الحيوان لا يمكنه أيضًا أن يلعب دورًا في عبادة الآلهة الأخرى (كان الحصان أيضًا جزءًا مهمًا من إيمان أودين). [13] كانت السفينة واحدة من أهم الأشياء في الوثنية الإسكندنافية. تظهر المصادر الأثرية أنها لعبت دورًا رئيسيًا في الإيمان من النقوش الصخرية وشفرات الحلاقة في العصر البرونزي إلى أحجار الرونستون في عصر الفايكنج. تفسير معنى السفينة فيما يتعلق بالمواد الأسطورية ممكن فقط في الفترة المتأخرة ، [14] عندما ارتبطت بشكل أساسي بالموت والجنازات. [15]

تحرير الأديان والتماثيل والصور

تشير العديد من المصادر المكتوبة إلى تماثيل الآلهة الوثنية. يتم وصفها في الغالب إما على أنها مجسمة أو كعصي خشبية ذات وجه منحوت في الأعلى. يكتب أحمد بن فضلان عن هذه الأعمدة في وصفه للتضحية الاسكندنافية في نهر الفولجا. يحتوي هذا الحساب على اقتراح للعلاقة الأسطورية ولكن من المستحيل فك تشفيرها. [16] لم يتم العثور على مثل هذه التماثيل الكبيرة من عصر الفايكنج ، فقط تمائم وتمائم صغيرة. قد يكون هذا بسبب تدمير التماثيل الأكبر عمدا. بعد التنصير ، تم حظر حيازة مثل هذه الشخصيات وعوقب بشدة. تشير العديد من روايات المبشرين إلى أن تدمير الأصنام الوثنية كان ذروتها ، مما يرمز إلى انتصار الإله المسيحي القوي على الآلهة المحلية الضعيفة "الشيطانية". تذكر الملاحم أحيانًا شخصيات صغيرة يمكن الاحتفاظ بها في حقيبة يد. هذه الأرقام معروفة من الاكتشافات الأثرية عبر الدول الاسكندنافية. وهي تشمل مجوهرات على شكل مطرقة أو رجال ذهبيين أو شخصيات آلهة. [17]

تشير مصادر من فترات مختلفة أيضًا إلى استخدام العربات في طقوس الخصوبة عبر الدول الاسكندنافية على مدى فترة طويلة جدًا. في جرمانيا، يشير تاسيتوس إلى عربة مقدسة في إيمان نيرثوس. كما نجت حتى اليوم عربات Dejbjerg من العصر الحديدي الروماني ، وسفينة Oseberg من عصر الفايكنج ، وحكاية القرون الوسطى عن Gunnar Helming. من المحتمل أن هذا الشكل يمكن تتبعه في وقت يعود إلى مواكب العصر البرونزي. [18]

على الرغم من عدم وجود تفاصيل معروفة ، فمن الممكن تكوين صورة غير واضحة لبعض الطقوس والممارسات الدينية من خلال تفسير المصادر التي نجت. المصادر غير متجانسة لأن الروايات المكتوبة تعود إلى العصر الوثني المتأخر وكتبت في سياق مسيحي. وبالتالي ، من الصعب أيضًا تحديد ما إذا كانت إحدى الطقوس خاصة أم عامة. [5] المزار الوثني الوحيد الذي توجد عنه معلومات مفصلة هو المعبد العظيم في أوبسالا في السويد الحديثة ، والذي وصفه المؤرخ الألماني آدم من بريمن في وقت كان وسط السويد هو المركز السياسي الأخير حيث تمارس الوثنية الإسكندنافية في عام.

مراكز العقيدة تحرير

تم اكتشاف بقايا ما يسمى بالمراكز متعددة الوظائف في عدة أماكن في الدول الاسكندنافية. بالقرب من Tissø اكتشف علماء الآثار مجمع يتكون من ، من بين أشياء أخرى ، قاعة ميد مركزية متصلة بمنطقة مسيجة بمبنى أصغر. من المحتمل أن تكون القاعة مرتبطة بالمهرجانات الكبرى والمنطقة المسيجة التي احتوت على hörgr. هذا المجمع مشابه لغيره الموجود في الدول الاسكندنافية. ، [19] مثل Borg in Lofoten و Uppsala in Uppland و Uppåkra في Scania و Gudme in Funen و Lejre في نيوزيلندا. منذ السبعينيات ، وسعت الاكتشافات بشكل كبير المعرفة حول العقيدة العامة. أظهرت الحفريات أن المباني الكبيرة كانت تستخدم للأغراض العلمانية والدينية من 600s وحتى عصر الفايكنج والعصور الوسطى. من المحتمل أن تكون مثل هذه الهياكل مراكز دينية وسياسية / اقتصادية. [20] كان الجمع بين المهرجانات والأسواق الدينية أمرًا شائعًا في معظم الثقافات عبر معظم التاريخ ، نظرًا لأن المجتمع الذي يكون فيه السفر صعبًا ومحدودية الاتصال يستخدم مثل هذه المناسبات لإنجاز العديد من الأشياء في نفس الوقت. وهكذا كانت الأعياد الدينية أيضًا مكانًا وزمانًا للأشياء والأسواق وسماع الدعاوى القضائية. يجب النظر إلى الأعياد الدينية في ضوء هذه الأنشطة الأخرى. في بعض الأماكن ، تم استخدام نفس المنطقة لهذه المهرجانات من العصر الحديدي الروماني حتى العصور الوسطى ، بينما في أماكن أخرى تم استخدام مواقع مختلفة على التوالي. [21] أظهرت الحفريات في مجمع تيسو أنه نشأ من القرن السابع حتى القرن العاشر. أحدث الاكتشافات كانت من 1020 إلى 1030 ، عندما يبدو أن القاعة الكبرى قد تم تفكيكها. [22]

محليًا ، كان هناك عدة أنواع من الأماكن المقدسة ، وعادة ما يتم تمييزها بحدود إما على شكل حاجز حجري دائم أو سياج مؤقت من الفروع. وهكذا تم إنشاء مكان مقدس بقواعد خاصة به ، مثل حظر سفك الدم على الأرض المقدسة. [23] يجب فهم أهمية هذه الأماكن المقدسة فيما يتعلق بالأفكار الكونية التي يمتلكها الناس. من المعروف أن أنواعًا مختلفة من القوى الإلهية كانت مرتبطة بأماكن مختلفة وأن هناك طقوسًا مختلفة مرتبطة بها. بالإضافة إلى البساتين المقدسة ، تشير النصوص إلى الآبار المقدسة وترك القرابين في الجداول والجبال والشلالات والصخور والأشجار التي قد تكون في الأرض وكذلك الآلهة أو بدلاً منها. لا يوجد ذكر لعبادة jötnar ولا يعرف ما إذا كانت هناك أماكن مقدسة لهم.

تختلف المصادر حول المباني الدينية ، لذلك هناك آراء متباينة حول شكلها وطبيعتها. [24] ومع ذلك ، يبدو أنه بالنسبة لبعض المباني ، كان الاستخدام المقدس ثانويًا. [25] لم يكن باللغات الجرمانية كلمات في عصور ما قبل المسيحية تتوافق مباشرة مع اللاتينية تمبلوم، سلف الكلمة الحديثة معبد. وبالتالي فقد كان موضوعًا للنقاش منذ فترة طويلة ما إذا كانت هناك مبانٍ مخصصة حصريًا للأغراض الدينية في الدول الاسكندنافية قبل المسيحية. [26] ومن المرجح أن المباني الدينية قد أقيمت في بعض الأماكن ، حسب الكلمات hörgr و حوف توجد في العديد من أسماء الأماكن. [7] تشير مصادر أخرى إلى أن الشعائر لم تقتصر بالضرورة على المباني الدينية. من المحتمل أن يكون بناء "المعابد" يعتمد على العادات المحلية والموارد الاقتصادية. [27] أ حوف أو أ hörgr لم يكن بحاجة إلى أن تكون متصلاً بأحد مراكز الأديان. [28]

الأشكال الأخرى للمباني الدينية كانت قاعة و ال . أسماء الأماكن التي تحتوي على الكلمة سال (القاعة) تحدث في عدة أماكن ومن الممكن أن تكون هذه الكلمة قد استخدمت للصالات متعددة الوظائف. [29] غالبًا ما يترجم العلماء الأوائل سال كما إسطبل أو مستقر، والتي ثبت أنها غير دقيقة. من المرجح أن تكون هذه القاعة عبارة عن منزل طويل به غرفة واحدة فقط. كان هذا نوعًا مرموقًا من المباني المستخدمة للأعياد والتجمعات الاجتماعية المماثلة في المنطقة الجرمانية بأكملها. في مكان اسماء الكلمة سال يرتبط في الغالب بـ Odin ، مما يدل على وجود صلة بالسلطة السياسية. [30] أسماء الأماكن القديمة التي تحتوي على الكلمة سال قد يعني ذلك أن قاعة دينية كانت موجودة هناك ذات يوم. [31] كلمة أخرى للقاعة ، هول، لوصف نوع آخر من المباني المقدسة ، ليس مخصصًا للسكن ولكن مخصصًا لأغراض خاصة مثل إقامة الأعياد. في أسطورة بيوولف ، تم تسمية هيوروت على هذا النحو. لكن الكلمة هول لم يتم العثور عليه في أسماء الأماكن ومن المحتمل أنه تم استعارته إلى اللغة الإسكندنافية الشرقية من الألمانية أو الإنجليزية في أواخر الفترة. [32]

ال هو نوع آخر من الأماكن المقدسة وهو أيضًا أكثر الأسماء التي لا لبس فيها المستخدمة للأماكن المقدسة في الدول الاسكندنافية. الكلمة تأتي من الجرمانية البدائية * وها، تعني "مقدس". في الأصل ، تم استخدام هذه الكلمة للأماكن في الطبيعة ولكن مع مرور الوقت ربما تم بناء المباني الدينية. [33]

تحرير جاملا أوبسالا

وصف آدم بريمن للتضحيات والمركز الديني في أوبسالا هو أفضل وصف معروف لطقوس ما قبل المسيحية في السويد. [34] هناك اتفاق عام على أن جملا أوبسالا كانت واحدة من آخر معاقل الديانة الوثنية في وسط السويد وأن المركز الديني هناك كان لا يزال ذا أهمية كبيرة عندما كتب آدم بريمن روايته. [35] يصف آدم المعبد بأنه مذهّب في كل مكان ويحتوي على تماثيل لأهم ثلاثة آلهة. الأهم كان ثور ، الذي تم وضعه في الوسط ، مع أودين على جانب واحد و فريككو (يفترض Freyr) من جهة أخرى. يخبرنا أن ثور ساد في السماء حيث حكم المطر والرياح والرعد ، وأنه وفر طقسًا جيدًا للمحاصيل. في يده صولجان. كان أودين إله الحرب والشجاعة ، واسمه يعني "الغاضب" وصُور على أنه محارب. فريككومن ناحية أخرى ، كان إله السلام والرضا الجسدي ، وبالتالي تم تصويره بقضيب ضخم. كان لكل إله كهنته وشعبه الذين تم التضحية بهم للآلهة التي يحتاجون إلى مساعدتهم: تم استدعاء ثور في أوقات المجاعة والمرض ، ودُعي أودين لتحقيق النصر و فريككو دعا إلى الزواج الخصب.

وفقًا لآدم ، كان المعبد في أوبسالا مركزًا للعبادة الوطنية للآلهة ، وكان يُقام مهرجان كبير هناك كل تسع سنوات حيث كان حضور جميع سكان المقاطعات السويدية مطلوبًا ، بمن فيهم المسيحيون. في هذه المهرجانات تم التضحية بالرجال والحيوانات شنقًا. يروي آدم من روايات شهود عيان مسيحيين أن ما يصل إلى 72 جثة يمكن أن تكون معلقة في الأشجار المجاورة للمعبد أثناء هذه التضحيات. يستخدم المصطلح اللاتيني تريكلينيوم، وتعني قاعة الولائم ، للمبنى الديني المركزي وتقول إنها كانت تستخدم في الإراقة. في الثقافة الرومانية ، لم يكن هذا المبنى يعتبر معبدًا مناسبًا ، ولكن كان له وظيفة مماثلة لوظيفة Heorot في أسطورة بيوولف. [36] للمقارنة ، كانت قاعة العصر الحديدي في بيرج في لوفوتين تحتوي على مقاعد على طول ثلاثة جدران تمامًا مثل الجدران الرومانية تريكلينيوم.

في Strahinja الأخيرة ، تم العثور على بقايا مبنى كبير في أوبسالا. كان طوله 100 متر وكان مستخدمًا من 600 إلى 800. وقد تم بناؤه على هضبة اصطناعية بالقرب من تلال الدفن من العصر الجرماني الحديدي ويفترض أنه كان مقرًا متصلًا بالسلطة الملكية ، التي تم إنشاؤها في المنطقة خلال تلك الفترة. تم العثور على بقايا مبنى أصغر أسفل هذا المنزل ومن المحتمل أن يكون المكان مستخدمًا كمركز ديني لفترة طويلة جدًا. ذاكرة القاعة (سال) يبقى في الاسم أوبسالا. [37] كان المبنى مُحاطًا بسياج لا يمكن أن يكون له أي وظيفة دفاعية ولكن يمكن أن يميز المنطقة الملكية أو المقدسة. [38] حوالي 900 من القاعة الكبرى احترقت ، ولكن تم وضع قبور جديدة في الموقع. تم تفسير آثار الثقوب الموجودة أسفل الكنيسة في العصور الوسطى تقليديًا على أنها موقع المعبد ، ولكن يعتقد بعض العلماء الآن أن المبنى كان عبارة عن قاعة احتفالات لاحقة وأنه لم يكن هناك أبدًا "معبد" على هذا النحو ، بل قاعة تستخدم للمآدب والوظائف السياسية والقانونية وكذلك التضحيات. [39] [40] تم استخدام جاملا أوبسالا لحوالي 2000 عام ولكن تم توسيع حجم وتعقيد المجمع حتى عصر الفايكنج ، [38] بحيث أصبحت أوبسالا في الفترة من 500 إلى 1000 مركزًا للسلطة الملكية و موقع منظمة دينية كبيرة. [41]

القادة الدينيون تحرير

لم يكن للدين الإسكندنافي أي فئة من الكهنة الذين عملوا كقادة دينيين بدوام كامل. بدلاً من ذلك ، كانت هناك أنواع مختلفة من القادة الذين اهتموا بمهام دينية مختلفة إلى جانب مهنتهم العلمانية. [42] الشروط من آيسلندا goði (جوثي) و جيوجا معروفة بـ "الكاهن" و "الكاهنة" بينما المصطلحين فيفيل و lytir معروفة في المقام الأول من منطقة شرق الشمال. ومع ذلك العنوان قوطي معروف أيضًا من أحجار الرون الدنماركية. كان للملك أو الجارل (إيرل) المسؤولية الكاملة عن الإيمان العام في مملكته بينما كان رب الأسرة مسؤولاً عن قيادة العقيدة الخاصة. [43]

وهكذا ، تركزت السلطة الدينية والعلمانية في المجتمع الإسكندنافي على الأفراد. لقد تم تأمينها من خلال روابط الصداقة والولاء ، مما يعني أنه لم تكن هناك أبدًا أي هياكل موحدة للسلطة. يمكن للملك أن يمارس سلطته فقط عندما يكون هو أو ممثلوه الموثوق بهم حاضرين شخصيًا. لذلك كان الملك بحاجة إلى مساكن في جميع أنحاء المملكة كمقر مادي لحكومته. من غير الواضح أيهما كان ملكيًا وأي منهما كان مملوكًا للأرستقراطية المحلية ، لكن أسماء الأماكن يمكن أن تشير إلى ذلك. [44] اسم المكان السويدي الشائع حسبي أو Huseby يمكن أن يكون مصطلحًا قديمًا لمنزل ملكي.[45] وينطبق الشيء نفسه على القادة الأقل رتبة في التسلسل الهرمي ، حيث كان عليهم أيضًا أن يكونوا حاضرين حتى تنجح الطقوس.

النوع الأكثر شهرة للزعيم الديني هو قوطي، حيث يظهر العديد من حاملي هذا العنوان في الملاحم الآيسلندية. بسبب المعرفة المحدودة عن الزعماء الدينيين ، كان هناك ميل لاعتبار القوطي ونظيرته ، gyðja ، كألقاب شائعة في جميع أنحاء الدول الاسكندنافية. ومع ذلك ، لا يوجد دليل يشير إلى هذا الاستنتاج. في العصور التاريخية ، كان القوطي سياسيًا وقاضيًا ذكرًا ، أي زعيم قبلي ، لكن الكلمة لها نفس الأصول الاشتقاقية لكلمة "إله" ، وهي علامة قوية على ارتباط الوظائف الدينية بالعنوان في عصور ما قبل التاريخ. في عصور ما قبل المسيحية ، كان القوطي سياسيًا وفقيهًا وخبيرًا دينيًا. [46]

ألقاب أخرى للزعماء الدينيين كانت þulr (ثول) ، thegn, فولفا و seiðmaðr (سيدمان). المصطلح ثول يرتبط بكلمات معناه التلاوة والكلام والغناء ، لذلك كان من الممكن ربط هذه الوظيفة الدينية بمعرفة مقدسة ، ربما باطنية. [42] كان الثول مرتبطًا أيضًا بأودين ، إله الحكام والملوك ، وبالتالي الشعر والأنشطة في قاعات الولائم. من المحتمل أن تكون وظيفة الثول مرتبطة بقاعات الملك. [47] كلاهما فولفا و ال seiðmaðr ارتبطت مع سيد.

التضحية البشرية تحرير

لقد كان موضوعًا للنقاش حول ما إذا كانت التضحية البشرية قد مورست في الدول الاسكندنافية. كان هناك خلاف كبير حول سبب ، على سبيل المثال ، العثور على جثتين في مقبرة أوسيبرغ أو كيفية تفسير وصف ابن فضلان لقتل امرأة عبودية في جنازة بين سكان الدول الاسكندنافية روس على نهر الفولغا. [48] ​​تُظهر الاكتشافات العديدة لجثث المستنقعات والأدلة على تضحيات أسرى الحرب التي يعود تاريخها إلى ما قبل العصر الحديدي الروماني أن القتل الطقسي بشكل أو بآخر لم يكن نادرًا في شمال أوروبا في الفترة التي سبقت عصر الفايكنج. علاوة على ذلك ، يمكن تفسير بعض النتائج من عصر الفايكنج كدليل على التضحية البشرية. تذكر الملاحم أحيانًا التضحية البشرية في المعابد ، كما يفعل آدم بريمن. أيضًا ، تخبر المصادر المكتوبة أن القائد يمكنه تكريس محاربي العدو لأودين باستخدام رمحه. وهكذا تم طقوس الحرب وجعلها مقدسة وأصبح الأعداء المقتولون تضحيات. كان العنف جزءًا من الحياة اليومية في عصر الفايكنج واكتسب معنى دينيًا مثل الأنشطة الأخرى. من المحتمل أن تكون التضحية البشرية قد حدثت خلال عصر الفايكنج ولكن لا شيء يشير إلى أنها كانت جزءًا من ممارسة دينية عامة شائعة. بدلاً من ذلك ، كان يُمارس فقط فيما يتعلق بالحرب وفي أوقات الأزمات. [49]

تعديل التطورات

أظهرت الحفريات في المراكز الدينية أن الممارسات الدينية العامة تغيرت بمرور الوقت. في جنوب الدول الاسكندنافية ، تم التخلي عن أعياد القرابين العامة التي كانت شائعة خلال العصر الحديدي الروماني. في القرن السادس ، توقفت التضحيات العظيمة للأسلحة. بدلاً من ذلك ، هناك آثار لعقيدة كانت مرتبطة أكثر بمسكن الحاكم. هذا التغيير هو من بين الأشياء الأخرى التي تظهرها اللوحات الذهبية والبراكتس التي أصبحت شائعة. كان الذهب مادة ثمينة ، وبالتالي كان مرتبطًا بالحاكم وأسرته. التغييرات ملحوظة للغاية وقد تكون علامة على أن تغيير الدين في الدول الاسكندنافية بدأ في وقت أبكر مما كان يُعتقد سابقًا ، وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بإنشاء الممالك. [20]

كانت طقوس الدين الخاص موازية في الغالب للجمهور. في كثير من الحالات ، يصعب رسم الخط الفاصل بين الدين العام والدين الخاص ، على سبيل المثال في حالات الأعياد السنوية والأزمات وطقوس عبور الحياة. في المجال الخاص ، كانت الطقوس يقودها رب الأسرة وزوجته. لا يعرف هل العبث كان يشترك في العبادة وفي هذه الحال إلى أي مدى. [50] لم تقتصر الطقوس على المهرجانات الموسمية حيث كانت هناك طقوس مرتبطة بجميع مهام الحياة اليومية. تضمنت معظم الطقوس شخصًا واحدًا أو عددًا قليلاً من الأشخاص ، لكن بعضها يشمل الأسرة بأكملها أو الأسرة الممتدة.

طقوس المرور تحرير

ارتبطت هذه الطقوس بتغيير الوضع والتحولات في الحياة التي يمر بها الشخص ، مثل الولادة والزواج والموت ، واتبعت نفس النمط المعروف من طقوس العبور الأخرى. على غير العادة ، لا توجد مصادر إسكندنافية تخبرنا عن طقوس الانتقال من طفل إلى بالغ. [51]

الولادة وتحرير التسمية

كان يُنظر إلى الولادة على أنها خطيرة للغاية بالنسبة للأم وحديثي الولادة. وهكذا ، كانت طقوس الميلاد شائعة في العديد من المجتمعات ما قبل الحديثة. في عصر الفايكنج ، كان الناس يصلون إلى الآلهة فريج وفريا ، ويغنون أغاني طقسية لحماية الأم والطفل. لعب القدر دورًا كبيرًا في الثقافة الإسكندنافية وتم تحديده في لحظة الولادة بواسطة Norns. بعد تسع ليالٍ من الولادة ، يجب أن يتعرف والد الأسرة على الطفل. وضع الطفل على ركبته وهو جالس في المقعد المرتفع. تم رش الماء على الطفل ، وتم تسميته وبالتالي تم إدخاله إلى الأسرة. هناك روايات لضيوف تمت دعوتهم لإحضار الهدايا وأتمنى للطفل التوفيق. غالبًا ما كان يتم تسمية الأطفال على اسم أسلاف متوفين ويمكن أن تكون أسماء الآلهة جزءًا من الاسم. اعتقد الناس أن سمات معينة مرتبطة بأسماء معينة وأن هذه السمات استمرت عندما أعادت الأجيال الجديدة استخدام الأسماء. كان هذا جزءًا من عبادة الأسلاف. [52] وضع الطفل على ركبة الأب يؤكد وضعه أو وضعها كعضو في العشيرة يمنح الحقوق المرتبطة بهذا الوضع. لم يعد من الممكن قتل الطفل أو كشفه من قبل الوالدين دون اعتباره جريمة قتل. [53] كان تعريض الأطفال طريقة مقبولة اجتماعيًا للحد من السكان. [54] الاعتقاد بأن الآلهة كانت موجودة أثناء الولادة يشير إلى أن الناس لم يعتبروا الأم والطفل مستبعدين من المجتمع الطبيعي كما كان الحال في وقت لاحق ، المسيحية ، ويبدو أنه لم تكن هناك أفكار حول الوظائف البيولوجية الأنثوية غير نظيفة. [55]

تحرير الزواج

نظرًا لأنه كان جوهر الأسرة ، كان الزواج أحد أهم المؤسسات الاجتماعية في الدول الاسكندنافية الوثنية. وبالتالي ، كان حفل الزفاف بمثابة انتقال مهم ليس فقط للزوجين ولكن أيضًا للعائلات المعنية. كان الزواج عقدًا قانونيًا له انعكاسات على علاقات الميراث والملكية ، من بين أمور أخرى ، بينما كان الزواج بحد ذاته تقديراً لميثاق تتعهد فيه العائلات بمساعدة بعضها البعض. لهذا السبب كان لرب الأسرة الذكر الكلمة الفصل في هذه الأمور. ومع ذلك ، يتضح من الملاحم أن الزوجين الشابين كان لهما رأي أيضًا لأن العلاقة الجيدة بين الزوجين كانت حاسمة في إدارة مزرعة. كان حفل الزفاف عملية طويلة وجماعية تخضع للعديد من القواعد الطقسية وتبلغ ذروتها في وليمة الزفاف نفسها. كان لا بد من اتباع الإجراءات للقوى الإلهية لمعاقبة الزواج وتجنب الزواج السيئ بعد ذلك. ومع ذلك ، تخبرنا الروايات في القصص الملحمية عن المشاعر الفردية المعقدة المرتبطة بالزواج أن الأمور لم تنجح دائمًا بين الزوجين. [56]

تمهيدًا للزواج ، أرسل أهل العريس العريس والعديد من المندوبين إلى أسرة العروس لتقديم طلب الزواج. هنا تم تحديد موعد الخطبة. كانت هذه أول خطوة ملزمة قانونًا بين العائلات ، وتم استغلال المناسبة للتفاوض بشأن علاقات الميراث والملكية للزوجين وكذلك المهر (هيمانفيلجا) وهدية الزفاف (موندر) من أهل العريس. كانت تلك الممتلكات الشخصية للعروس. عادة ما كانت عائلة العروس أقل ثراء من عائلة العريس ، ولكن في معظم الحالات لم يكن الاختلاف كبيرا. وهكذا كان المهر استثمارًا من قبل عائلة العروس جعل من الممكن لها أن تتزوج من عائلة أقوى. [57] عندما تم التوصل إلى اتفاق بشأن هذه الأمور ، تم إبرام الصفقة في وليمة. [58] كانت هذه الشروط محجوزة للطبقة المسيطرة من المالكين الأحرار (bóndi / bœndr) ، نظرًا لأن الأجزاء المتبقية من السكان ، لم يكن الخدم والعبيد والمحررين أحرارًا في التصرف في هذه الأمور ولكنهم كانوا يعتمدون تمامًا على سيدهم. [57]

الزفاف (brudlaup) كانت أهم طقوس فردية في هذه العملية. كان أول تجمع عام للعائلتين وتألف من وليمة استمرت عدة أيام. أي شيء أقل من ثلاثة أيام كان يعتبر تافهًا. شهد الضيوف أن العملية قد اتبعت بشكل صحيح. تخبر المصادر القليل جدًا عن علاقة الزفاف بالآلهة. من المعروف أن الإلهة فار شهدت نذور الزوجين ، أنه يمكن وضع صورة ميولنير في حضن العروس تطلب من ثور أن يباركها ، وأن فريير وفريا كانا يُطلبان في كثير من الأحيان في أمور الحب والزواج ، ولكن هناك ليس هناك إشارة إلى طقوس العبادة. نعلم من المصادر القانونية أن قيادة الزوجين إلى أريكة الزفاف كانت إحدى الطقوس المركزية. في الليلة الأولى ، تم اقتياد الزوجين إلى الفراش من قبل شهود يحملون المشاعل ، مما ميز الفرق بين العلاقات الزوجية القانونية والعلاقة السرية خارج نطاق الزواج. [59]

عبادة الأسلاف تحرير

كانت عبادة الأسلاف عنصرًا في الثقافة الاسكندنافية قبل المسيحية. كان للأجداد أهمية كبيرة في الصورة الذاتية للعائلة ويعتقد الناس أنهم ما زالوا قادرين على التأثير في حياة أحفادهم من أرض الموتى. كان يُنظر إلى الاتصال بهم على أنه أمر بالغ الأهمية لرفاهية الأسرة. إذا تم التعامل معهم بالطريقة الصحيحة الشعائرية ، فيمكنهم منح بركاتهم للأحياء وتأمين سعادتهم وازدهارهم. على العكس من ذلك ، يمكن للموتى أن يطاردوا الأحياء ويجلبوا الحظ السيئ إذا لم يتم اتباع الطقوس. ليس من الواضح ما إذا كان يُنظر إلى الأسلاف على أنهم قوى إلهية بأنفسهم أو مرتبطين بقوى أخرى مرتبطة بالموت مثل الجان.

حددت حالة الموتى شكل القبر واعتبرت تلال الدفن مسكنًا للموتى. كانت أماكن ذات قوة خاصة أثرت أيضًا على الأشياء الموجودة بداخلها. وبالتالي ، فإن الأدلة على وجود فتحات ما قبل التاريخ في التلال قد لا تشير إلى النهب ولكن جهود المجتمع المحلي لاستعادة الأشياء المقدسة من القبر ، أو إدخال القرابين. نظرًا لأن التنقيب في تل كان مهمة تستغرق وقتًا طويلاً وعمالة ولم يكن من الممكن أن تحدث دون أن يلاحظها أحد ، يجد المؤرخ الديني جرو ستينسلاند وآخرون أنه من غير المحتمل أن تكون نهب القبور شائعة في عصور ما قبل التاريخ. هناك أيضًا العديد من الحكايات والأساطير الأسطورية حول استرجاع الأشياء من تلال الدفن [60] وحسابًا في Ynglingasaga للقرابين لـ Freyr المستمر من خلال الفتحات الموجودة في تل دفنه في أوبسالا.

تم الحفاظ على العلاقة بين الأحياء والأموات من خلال الطقوس المرتبطة بمكان الدفن مثل التضحية بالأشياء والطعام والشراب. وعادة ما كانت القبور توضع بالقرب من مسكن الأسرة وكان الأجداد يعتبرون حماية المنزل وسكانه من سوء الحظ ومنحهم الخصوبة. وهكذا كانت عبادة الأسلاف ذات أهمية حاسمة للبقاء وهناك دلائل على أنها استمرت حتى العصر الحديث في المناطق المعزولة. كانت عبادة الأسلاف أيضًا عنصرًا في الأعياد الباذخة ، حيث كانت نخب ذكرى المتوفى جزءًا من الطقوس. كما كان إلف بلوت مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالعائلة. [61]

ايت عبادة تحرير

كانت الأرصاد الأرضية كيانات جماعية غير مسماة. كانوا آلهة لحماية مناطق من الأرض وكان هناك العديد من القواعد الدينية لكيفية التعامل معهم لتجنب النزاعات. تم استخدام هذا من قبل Egil Skallagrimson. عندما تم طرده من النرويج إلى المنفى في أيسلندا ، أقام عمودًا نيتينج (نيستانج) لتخويف الأراضي النرويجية وبالتالي جلب الحظ السيئ للنرويج انتقامًا لمعاملة الملك النرويجي له. وفقًا للملحمة ، كان عمود اللعن يتألف من رأس حصان متسع فوق عمود قاده إلى الأرض على الشاطئ. [5]

في عصر الفايكنج ، من المحتمل أن تكون النساء قد لعبت الدور الرئيسي في الإيمان القوي. تضمن هذا الإيمان تضحيات من الطعام والشراب في مواقع معينة إما بالقرب من المزرعة أو أماكن أخرى مثل الشلالات والبساتين حيث يعتقد أن الحيتان تعيش. أثناء التنصير ، كان اهتمام المبشرين يتركز على الآلهة المسماة عبادة مجموعات الآلهة الجماعية الأكثر مجهولة ، وقد سُمح لها بالاستمرار لفترة من الوقت ، وكان من الممكن أن تكون قد أفلتت لاحقًا من إشعار السلطات المسيحية. كما عاشت العجائب في الفولكلور كسلبيات وتومتر. [62]

ليست كل أنواع الطقوس الإسكندنافية الوثنية معروفة بالتفصيل. يوجد أدناه مقدمة لمعظم أنواع الطقوس المعروفة.

تحرير بلوت

كان Blót نوعًا مهمًا من الطقوس في العقيدة العامة والخاصة. الكلمة بلوت متصل بالفعل بلوتا، وهو متعلق باللغة الإنجليزية يبارك. في عصر الفايكنج أصبح المعنى الرئيسي للكلمة للتضحية.

تحرير سيد

في الأوساط الأكاديمية ، كان يُكتب عن سعيد تقليديًا بطريقة مهينة ويعتبر سحرًا وليس دينًا. هذا مرتبط بالاستخفاف العام بالسحر في المصادر المسيحية في العصور الوسطى ، مثل الملاحم. كان صيد عنصرًا في مجمع ديني أكبر وكان مرتبطًا بحكايات أسطورية مهمة. يقال أن Freyja علمها لأودين. وهكذا يعتبر سيد اليوم عنصرًا مهمًا في الدين الإسكندنافي. [63] من الصعب تحديد ما يعنيه المصطلح في عصر الفايكنج من المصادر ، ولكن من المعروف أن سيد استخدم للتنبؤ وتفسير البشائر للأغراض الإيجابية وكذلك المدمرة. [64]

تحرير الرونية

تذكر المصادر الأحرف الرونية كرموز قوية مرتبطة بـ Odin ، والتي تم استخدامها في ظروف طقسية مختلفة.

تتنوع مصادر المعرفة حول الوثنية الإسكندنافية ، لكنها لا تتضمن أي نصوص مقدسة تصف الطقوس أو تشرحها بمصطلحات دينية. تتكون المعرفة حول طقوس ما قبل المسيحية في الدول الاسكندنافية بشكل أساسي من الشظايا والمعرفة غير المباشرة. [65] على سبيل المثال ، لا تخبر الإداسات الأسطورية شيئًا تقريبًا عن الطقوس المرتبطة بالآلهة الموصوفة. بينما تحتوي الملاحم على مزيد من المعلومات حول الأفعال الطقسية ، فإنها نادراً ما تربط تلك بالميثولوجيا. كُتبت كل هذه النصوص في أيسلندا بعد التنصير ومن المحتمل أن الكثير من المعرفة حول الطقوس قد ضاعت بحلول ذلك الوقت. نجت الحكايات الأسطورية بسهولة أكبر ، وربما تكون المعلومات الموجودة فيها أقرب إلى الأصول الوثنية. [66]

مثال على كيفية استخدام الملاحم كمصادر غير مباشرة للممارسة الدينية هو Snorri Sturluson هيمسكرينجلا. على سبيل المثال ، في الجزء الأول من قصة ملوك النرويج ، يروي عن الطقوس التي أقامها أودين عندما جاء إلى الشعوب الاسكندنافية. من المحتمل أن يصف هذا الحساب الطقوس في عقيدة أودين. وفقًا لسنوري ، طلب أودين أن يتم تقديم تضحية لمدة عام جيد في بداية الشتاء ، واحدة للولادة الجديدة في منتصف الشتاء والأخرى للنصر في الصيف. كان من المقرر حرق جثث الموتى في محرقة جنائزية مع جميع متعلقاتهم وجميع متعلقاتهم بهذه الطريقة سينضمون إليه في فالهالا ، مع متعلقاتهم. كان من المقرر أن ينثر الرماد إما في البحر أو على الأرض. هذا مشابه لمصادر مكتوبة وأثرية أخرى حول عادات الدفن ، والتي تدعم بعضها البعض. القبور هي أكثر الأدلة الأثرية شيوعًا على الأعمال الدينية وهي مصدر مهم لنا [ من الذى؟ ] المعرفة حول الأفكار حول الموت وعلم الكونيات التي يحملها الفقيد. هذه المادة مفيدة جدًا في تكوين رؤية عامة للعلاقات البنيوية والتطورات الدينية في التاريخ. من خلال مقارنتها بالنتائج الأثرية الأخرى والمصادر المكتوبة ، يمكن تكوين وجهات نظر جديدة. [67]

تم العثور على مصدر آخر في أسماء المواقع الجغرافية. في السنوات الأخيرة ، ألقت الأبحاث ضوءًا جديدًا على الطقوس الوثنية ، من بين أمور أخرى ، من خلال تحديد موقع الأضرحة الوثنية. يمكن أن يكشف اسم الموقع عن معلومات حول تاريخه. اسم مدينة Odense ، على سبيل المثال ، يعني Odin (ضريح) والاسم Thorshøj، والتي يمكن العثور عليها في عدة أماكن في النرويج ، تعني "ثور هوف" (معبد). [66] تكمن النقطة الأساسية لتفسير أسماء الأماكن في أنها لم تكن مجرد إجراءات عملية يستخدمها الناس لشق طريقهم ، ولكنها شكلت أيضًا رسم خرائط رمزي للمناظر الطبيعية. وبالتالي يمكن أن تساهم أسماء المواقع الجغرافية في معرفة ثقافة المجتمعات السابقة التي لا توجد مصادر أخرى لها. [68] تخبرنا أسماء المواقع الجغرافية عن الآلهة التي ارتبطت بالمكان وعبدت هناك ، ويمكن العثور على أسماء الأماكن المقدسة ، على سبيل المثال ، في اللواحق -vé, -sal,-طول, -هورج و -hov أو -حوف. كان أحد أكثر المصطلحات شيوعًا ، أي المنطقة التي تم تكريسها وبالتالي خارج نطاق المدنس وحيث يتم تطبيق قواعد خاصة. [69] قد يكون توزيع أسماء المواقع الجغرافية في وسط السويد التي تحتوي على أسماء الآلهة فريير وفريا أثرًا لمملكة مقدسة ما قبل التاريخ في منطقة مالارين مرتبطة بآلتي الخصوبة وفكرة الزواج المقدس. [70] هناك صعوبات في استخدام الأسماء الجغرافية ، لأن الكلمات غالبًا ما يكون لها معنى مقدس وغير مقدس على سبيل المثال الكلمة أورغ يمكن أن يعني المذبح الحجري إلى جانب تربة صخرية. [68]

يمكن أيضًا تفسير العديد من الصور على أنها تصوير لأفعال طقسية. على سبيل المثال ، يمكن تفسير bracteates من العصر الحديدي الجرماني على أنه تصوير للطقوس المرتبطة بإيمان أودين ، مثل سيد والسحر. [71]

ومع ذلك ، من حيث المبدأ ، لا يمكن استخدام البقايا المادية إلا كدليل ظاهري لفهم المجتمع الإسكندنافي ويمكن أن تساهم فقط في المعرفة الملموسة حول ثقافة الوقت إذا تم دمجها مع المصادر المكتوبة. [72] على سبيل المثال ، تشير المصادر المكتوبة إلى وجود متخصصين دينيين داخل العقيدة العامة. تم العثور على ألقاب هؤلاء المتخصصين على أحجار الرون ، مما يؤكد مكانتهم داخل المجتمع.

تحتوي العديد من القصص من الملاحم على بقايا طقوس ما قبل المسيحية. غالبًا ما تكون القصص ليست ذات طبيعة دينية ولكنها تتضمن حوادث فردية تعكس الحياة الدينية. ومن الأمثلة على ذلك وصف سنوري لكيفية محاولة ملك النرويج المسيحي ، هاكون الصالح ، تجنب المشاركة في الأعياد الوثنية.كان تقليديا من واجبات الملك أن يقود وليمة كبيرة كل خريف. في هذا العيد ، رفض هاكون أكل لحم الحصان الذي تم تقديمه كذبيحة ، ووضع علامة الصليب على قدحه بدلاً من استدعاء أودين. بعد هذه الحادثة ، فقد الملك العديد من أنصاره ، وفي وليمة العام التالي ، أُجبر على أكل لحم الأضاحي ومُنع من تبارك البيرة بعلامة الصليب. [73] غالبًا ما تستخدم هذه الرواية كدليل على دور الحاكم كقائد ديني. ومع ذلك ، فمن المهم أن تُفهم مصادر العصور الوسطى وفقًا للبيئة التي كُتبت فيها. على سبيل المثال ، أشارت مارغريت كلونيس روس إلى أن أوصاف الطقوس التي تظهر في الملاحم يتم إعادة تدويرها في سياق تاريخي وقد لا تعكس الممارسة في عصور ما قبل المسيحية. يمكن ملاحظة ذلك من خلال شرحها غالبًا في النصوص بدلاً من وصفها فقط. من هذا تستنتج أنه لم يكن من المتوقع أن يكون لدى القراء معرفة مباشرة بالطقوس الوثنية. [74] كما تم شرحها من حيث الممارسة المسيحية على سبيل المثال أ هلوتين تستخدم لرش المشاركين في بقعة صغيرة توصف بأنها "مثل الرشاشيات".


الوراثة والعرق وولادة الحديث

    المواضيع:
  • علوم اجتماعية - فلسفة.،
  • الوراثة.
  • العنصر.،
  • حضارة حديثة.

يتضمن مراجع ببليوغرافية (ص [183] ​​-195) وفهرس.

بيان - تصريحسارة ايجن فيغال.
سلسلةدراسات في الفلسفة ، دراسات في الفلسفة (نيويورك ، نيويورك)
التصنيفات
تصنيفات LCH61. F48 2008
الكائن المادي
ترقيم الصفحات201 ص.
عدد الصفحات201
أرقام الهوية
افتح المكتبةOL21836422M
ردمك 100415964792
ردمك 109780415964791
رقم التحكم LC2008003245

أيد سانجر صراحة مفاهيم وأساليب تنقية العرق التي نفذها النازيون سانجر ، واعتقد أن الجنس كان قوة تطورية لا ينبغي حظرها بسبب قدرتها على خلق العبقرية. المؤلف: د. جورجيا بيردوم. في الهند ، عندما اعتقد الكثير من الناس خطأً أن حركة تحسين النسل قد اختفت ، نشر أوزبورن كتابًا بعنوان مستقبل الوراثة البشرية: مقدمة لعلم تحسين النسل في المجتمع الحديث. أكدت أوزبورن أنه يمكن إقناع "النساء الأقل ذكاء" بتقليل ولاداتهن طواعية ، من أجل "تعزيز كل من المجتمع و. لديها ضحكة والدتها هو الكتاب الثاني الذي قرأته مؤخرًا عن مواضيع مماثلة. الكتاب الآخر هو الجين: تاريخ حميم. هناك بعض التداخل ، مثل تاريخ علم الوراثة من أرسطو إلى داروين ولامارك ومندل ، وحركة تحسين النسل التي أدت إلى الهولوكوست ، لكن الاختلاف الكافي يجعل الأمر يستحق قراءة كلا الكتابين / 5. تعمل الوراثة كيد مصيري ، وتشكل حياة تيس مع سيطرة الأجداد. بالإضافة إلى ذلك ، يمثل أليك الفساد في النبلاء. تقدمه على تيس ضد إرادتها يعطي اسم دوربرفيل دلالة سلبية ، وهذه الخطايا التي يرتكبها تعكس تكرار خطايا الأجيال السابقة.

مسرحية Sandtray وصناعة القصص

قانون التأمين ضد البطالة ، 1935. مشروع قانون التأمين ضد البطالة (حالات الشذوذ) (العمال الموسميون) (تعديل) ، 1936 ، الذي سيصدره وزير العمل بموجب المادة 55 من قانون التأمين ضد البطالة ، 1935

اثنا عشر عقدا من المغامرة

التقرير الثامن عن اعلى الرواتب

الطب السريري للثدييات الصغيرة والقرود

مختبرات البحوث الصناعية الأمريكية.

ملخص التعليم للمهن الصحية.

حول نية الحكومة الإمبراطورية توحيد مقاطعات أمريكا الشمالية البريطانية

منظور جديد لـ CAP؟

المؤتمر الدولي لتحليل الصور ومعالجتها

الوضع الراهن وآفاق الطب النفسي: مع اقتراحات لتحسين القوانين المتعلقة برعاية وعلاج المجانين

كتابات مجمعة لآنا سارة كرينر

رد على ملاحظات السيد جون جونسون ، على عنوان تم نشره مؤخرًا وموقعه من قبل ثلاثين رجلاً في مناصب من بين الميثوديين

لإغاثة هارولد دي كينت (HR 7929)

الوراثة والعرق وولادة الحديث بواسطة سارة إيجن فيغال تنزيل ملف PDF EPUB FB2

يضع هذا الكتاب تحت الفحص المستمر بعضًا من افتراضاتنا الحديثة الأساسية حول الميراث وعلم الأنساب وعلاقات الدم والفئات العرقية. إنه يحتوي في جوهره على سؤال بسيط مخادع ، غالبًا ما يتم اعتباره أمرًا مفروغًا منه: ما الذي يشكل روابط "جيدة" بين البشر ، وما الذي يجبرنا على تحديدها عبر الأجيال كخاصية فيزيائية وميتافيزيقية؟ التنسيق: غلاف عادي.

الوراثة والعرق وولادة الحديث. الوراثة والعرق وولادة الكتاب الحديث. الوراثة والعرق وولادة الحديث.

رابط DOI للوراثة والعرق وولادة الحديث. الوراثة والعرق وولادة الكتاب الحديث. بقلم: 3. الوراثة ، والعرق ، وولادة الحديث - طبعة كيندل بقلم إيجن فيغال ، سارة.

قم بتنزيله مرة واحدة واقرأه على جهاز Kindle أو الكمبيوتر الشخصي أو الهواتف أو الأجهزة اللوحية. استخدم ميزات مثل الإشارات المرجعية وتدوين الملاحظات والتظليل أثناء قراءة كتاب "الوراثة والعرق وولادة": 3.

يضع هذا الكتاب تحت الفحص المستمر بعضًا من افتراضاتنا الحديثة الأساسية حول الميراث وعلم الأنساب وعلاقات الدم والفئات العرقية. يحتوي في جوهره على سؤال بسيط مخادع ، غالبًا ما يتم اعتباره أمرًا مفروغًا منه: ما الذي يشكل روابط "جيدة" بين البشر ، وما العرق الذي نحدده عبر الأجيال كخاصية جسدية وميتافيزيقية؟ .

اقرأ كتاب "الوراثة ، والعرق ، وولادة الحديث" بقلم سارة إيجن فيغال ، متاح من Rakuten Kobo. يضع هذا الكتاب تحت الفحص المستمر بعضًا من أهم افتراضاتنا الحديثة الأساسية حول الميراث ، وعلم الأنساب ، والعلامة التجارية للدم: تايلور وفرانسيس.

التكاثر: التاريخ البشري للوراثة والعرق والجنس الطبعة الأولى. من تكهنات العوالم القديمة والعصور الوسطى وأوائل العصر الحديث إلى ولادة علم الوراثة في القرن الماضي ، يقدم Waller سردًا رائعًا لأحد أهم الأفكار في الغرب: John Waller.

الوراثة والإنسانية: العرق وعلم تحسين النسل والعلم الحديث غير مذكور. بواسطة Roger Pearson (مؤلف) من 5 نجوم 2 تقييمات. ISBN ISBN لماذا يعتبر رقم ISBN مهمًا. رقم ISBN. يتيح لك رقم الرمز الشريطي هذا التحقق من حصولك على الإصدار أو الإصدار الصحيح تمامًا من الكتاب.

استشهد بها: 4. لي "الوراثة ، والعرق ، وولادة الحديث" من سارا إيجن فيغال ديسبونابل في راكوتن كوبو. يضع هذا الكتاب تحت الفحص المستمر بعضًا من أهم افتراضاتنا الحديثة الأساسية حول الميراث ، وعلم الأنساب ، والعلامة التجارية للدم: تايلور وفرانسيس. كتاب السباق الصغير رائع لوضوح وبساطة عرضه.

يتضمن خمسة فصول فقط. هذه تتناول الاختلافات البشرية ، والطبيعة والتنشئة ، وطريقة الوراثة ، واختلافات المجموعة ، والوراثة الجماعية ، والعرق / 5.

العرق موروث ، ولكن بطريقة مختلفة عن الوراثة البيولوجية. يُورث العرق وفقًا لأي قوانين علمية ، بل وفقًا لمنطق أو نظام ثقافي شعبي. فهم جديد للوراثة والتطور.

المؤلف: راسل بوندوريانسكي ، تروي داي الناشر: مطبعة جامعة برينستون رقم ISBN: الفئة: العلوم الصفحة: عرض: تنزيل الآن »هناك الكثير من الوراثة أكثر من الجينات في معظم القرن العشرين ، كان من المفترض أن الجينات وحدها تتوسط في نقل المعلومات البيولوجية عبر الأجيال وتقديمها.

الحصول على ذلك من مكتبة. الوراثة والعرق وولادة الحديث. [سارة ايجن فيغال]. الوراثة والعرق وولادة الحديث. [Sara Eigen Figal] - في هذا المجلد ، يضع إيغن تحت الفحص المستمر بعضًا من افتراضاتنا الحديثة الأساسية حول الوراثة ، وعلم الأنساب ، وعلاقات الدم ، والفئات العرقية من أجل الإجابة على السؤال.

كان لدى ثيودوسيوس دوبزانسكي ثلاث طبعات من كتابه علم الوراثة وأصل الأنواع. على الرغم من أن كتابه كان موجهاً نحو الأشخاص الذين لديهم خلفية في علم الأحياء ، إلا أنه كان يجب فهمه ببساطة. الوراثة فيما يتعلق بموضوعات علم الوراثة والتطور ، يُعرف كتاب Dobzhansky على نطاق واسع بأنه أحد أهم الكتب على الإطلاق: جامعة تاراس شيفتشينكو الوطنية في كييف.

تربية التاريخ البشري للوراثة والعرق والجنس جون والر. يقدم خلفية تاريخية للمناقشات الحالية حول الوراثة والجنس والعرق يستكشف أهمية وقيمة التطورات العلمية التي أدت إلى العصر الحديث للجينوم البشري والهندسة الوراثية.

خلال الولايات المتحدة بدأت الولايات المتحدة في التركيز أكثر على النظريات الثقافية للعرق والعرق ، وبالتالي رفضت: أ. نظريات الكتاب المقدس عن العرق. العنصرية. على مستوى أعمق ، يعد الكتاب أطروحة جادة حول سبب حاجتنا إلى إصلاح آرائنا حول الوراثة.

يوضح زيمر كيف تطورت الفكرة من العصور الوسطى ، مع انتقال الممتلكات ، إلى الاقتباس من: 2. يتتبع دانيال كيفليس دراسة وممارسة تحسين النسل - علم "تحسين" الجنس البشري من خلال استغلال نظريات الوراثة - من بدايتها في أواخر القرن التاسع عشر إلى أحدث مظاهرها في مجال الهندسة الوراثية.

إنه غني بالسرد والحكايات والاهتمام بالتفاصيل البشرية وقصص المنافسة بين العلماء الذين سيطروا على هذا المجال 4/5 (1). يعتبر "أفضل كتاب في تاريخ وراثة يونيو" على موقع أمازون أكثر تعقيدًا مما يعتقده معظم الناس.

في كتابها She Has Her Mother’s Laugh ، يغوص كارل زيمر ، كاتب العمود في صحيفة نيويورك تايمز ، في الطرق التي نمرر بها ميراثنا الجيني. من خلال التاريخ والعلم وحمول من الفضول الشخصي (نشأ الكتاب من أسئلة كان لديه بشأن طفله ، وكان لديه خريطة الجينوم بالكامل / 5 ().

الكتاب متاح أيضًا كصورة للصفحة بالفاكس بتنسيق PDF. بي دي إف. أقترح أن أبين في هذا الكتاب أن القدرات الطبيعية للإنسان مستمدة من الميراث ، في ظل نفس القيود تمامًا مثل الشكل والسمات المادية للعالم العضوي بأكمله.

قم بتنزيل الكتاب الكامل بتنسيق PDF و EPUB و Mobi وجميع تنسيقات الكتب الإلكترونية. الوراثة أكثر بكثير من الجينات في معظم القرن العشرين كان من المفترض أن الجينات وحدها تتوسط في نقل المعلومات البيولوجية عبر الأجيال وتوفر المادة الخام للانتقاء الطبيعي.

الوراثة والعرق وولادة الحديث. الهرمونات والوراثة والعرق: فشل مذهل في فترة ما بين الحربين في فيينا / شيريل أ. لوجان. - (دراسات في العلوم والتكنولوجيا والبيئة الحديثة) وتشمل المراجع الببليوغرافية والفهرس.

ISBN –0–35–8 (غلاف كرتوني. ورق) - ISBN –0–35–4 (كتاب إلكتروني) استشهد به: 5. الوراثة والعرق وولادة الحديث (دراسات في بقلم سارة إيجن فيغال (3 نسخ) الوراثة العقلية والأخلاقية في الملوك: دراسة إحصائية لفريدريك آدامز وودز (3 نسخ) عصر الإيمان الجديد لجون لانجدون ديفيز (نسختان) الأساس المادي للوراثة.

ولد علم النفس الحديث في أ. القرن الرابع قبل الميلاد ، مع الفلاسفة اليونانيين ب. ق بعد ولادة العلم الحديث ج. ق مع تأسيس التحليل النفسي د. العصور الوسطى ، مع اختبارات لتحديد ما إذا كان الشخص ممسوسًا. كان العام والمكان هو عاصمة الولاية في سكرامنتو ، كاليفورنيا.

قدم عضو الجمعية آرت توريس ، رئيس لجنة الصحة ، مشروع قانون إلى الهيئة التشريعية لإلغاء قانون التعقيم في الولاية. تم تمريره لأول مرة في نفس الغرف قبل 70 عامًا وتم تعديله عدة مرات على مدى العقود ، وقد أجاز هذا النظام الأساسي أكثر من 20 تعقيمًا غير توافقي للمرضى في: العرق ، فكرة أن الجنس البشري ينقسم إلى مجموعات متميزة على أساس الموروث المادي. والاختلافات السلوكية.

دحضت الدراسات الجينية في أواخر القرن العشرين وجود أعراق متميزة بيولوجيًا ، ويجادل العلماء الآن بأن "الأجناس" هي تدخلات ثقافية نابعة من الاستعمار.

رقم OCLC: الوصف: صفحات 22 سم: المحتويات: مفهوم الوراثة في العالم القديم - اكتشاف التطور: تحسين النسل ورواد العلم الحديث - علماء تحسين النسل بوصفهم دعاة حماية البيئة - العرق باعتباره نموذجًا مثاليًا لبناء الأمة - تتغلغل المساواة في المجال الأكاديمي - تصاعد النزعة الاستبدادية: تقوّي الماركسية العبادة "المناهضة للوراثة" - وسائل الإعلام والأكاديمية.

مثل معظم التغييرات الضخمة ، كان فرض العبودية العرقية الوراثية تدريجيًا ، واستمر بدرجات على مدى عقود عديدة. سار ببطء ، بنفس الطريقة التي يتبعها الشتاء بعد الخريف.

تم إنشاء الصندوق الرائد من قبل Wickliffe Draper بهدف من غرضيه الخيريين وهو تقديم المساعدة من أجل "الدراسة والبحث في مشاكل الوراثة وعلم تحسين النسل في الجنس البشري" و "في مشاكل تحسين العرق مع إشارة خاصة لشعب الولايات المتحدة ".

من أواخر الخمسينيات فصاعدًا ، عقب قرار المحكمة العليا بشأن. الوراثة ، مجموع كل العمليات البيولوجية التي تنتقل من خلالها خصائص معينة من الآباء إلى نسلهم.

يشمل مفهوم الوراثة ملاحظتين متناقضتين على ما يبدو: ثبات النوع بين الأجيال و. في الواقع ، يستخدم كتاب التقاليد اليهودية المسمى المدراش رباح قصة الكتاب المقدس هذه لشرح ولادة الأطفال البيض لأبوين سود.

يقدم الحاخامات هذا المثل. كان مونتاج فرانسيس أشلي مونتاجو (-) - المولود في إسرائيل إهرنبرغ - عالم أنثروبولوجيا بريطاني أمريكي شاع دراسة موضوعات مثل العرق والجنس وعلاقتهما بالسياسة والتنمية. كان مقررا ، على بيان اليونسكو "مسألة العرق".

عندما كان شابًا غير اسمه من إهرنبرغ إلى "مونتاج فرانسيس أشلي مونتاجو". مجالات: الأنثروبولوجيا. النص الكامل النص الكامل متاح كنسخة ممسوحة ضوئيًا من النسخة المطبوعة الأصلية.

احصل على نسخة قابلة للطباعة (ملف PDF) من المقالة كاملة (K) ، أو انقر على صورة الصفحة أدناه لتصفح الصفحة بواسطة: F. Girling. إذا كان هذا هو كل ما قاله الكتاب حقًا حول موضوع العرق ونسبة الذكاء ، فإن الضجة ستكون بالفعل لغزًا.

لكن في الواقع ، قدم هيرنشتاين وموراي ثلاثة تأكيدات حول العرق ونسبة الذكاء ، مشيرين إلى الأساس البيولوجي المحتمل للاختلافات العرقية في معدل الذكاء وإلى احتمال عدم إمكانية استئصالها بأي وسيلة معروفة حاليًا. قبل تسمية جالتون للحقل ، ظهر القلق بشأن الوراثة أيضًا في نظرية "الانحلال" التي عملت على تفسير الانحلال الاجتماعي.

22 يعتقد الكثيرون أن الجنس البشري قد تم الاستشهاد به من خلال: 1. ابحث في أكثر فهرس شامل للكتب الكاملة في العالم. مكتبتي المفقودة: وراثة ، عرق. اتجاه العرق: دراسة الاتجاهات الحالية في التطور البيولوجي للبشرية المتحضرة (نيويورك: هاركورت ، بريس وشركاه) ، بقلم صموئيل ج.

هولمز. تنسيقات متعددة في صور الصفحة في HathiTrust حالة تحديد النسل: موجز إضافي وبيان الحقائق (نيويورك: شركة Modern Art Print. ،) ، بواسطة. إن تاريخ علم تحسين النسل هو دراسة التطوير والدعوة للأفكار المتعلقة بعلم تحسين النسل في جميع أنحاء العالم.

تمت مناقشة أفكار تحسين النسل المبكرة في اليونان القديمة وروما. جاء ذروة حركة تحسين النسل الحديثة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. لا يزال علم تحسين النسل اليوم موضوعًا للنقاش السياسي والاجتماعي.

علم تحسين النسل النازي (بالألمانية: Nationalsozialistische Rassenhygiene ، "النظافة العنصرية القومية الاشتراكية") كانت السياسات الاجتماعية القائمة على العرق لألمانيا النازية والتي وضعت التحسين البيولوجي للعرق الآري أو الجرماني "Übermenschen" العرق الرئيسي من خلال علم تحسين النسل في مركز الأيديولوجية النازية.

في ألمانيا ، كان علم تحسين النسل معروفًا في الغالب تحت المصطلح المرادف النظافة العرقية. كان جريجور مندل عالمًا نمساويًا ومعلمًا وأساقفة أوغسطينوس عاش في القرن الماضي. لقد جرب هجين البازلاء في الحديقة أثناء إقامته في دير ويعرف بأب علم الوراثة الحديث.

لماذا اشتهر جريجور مندل. من خلال تكاثره الدقيق لبازلاء الحديقة ، اكتشف جريجور مندل المبادئ الأساسية للوراثة و. يتتبع في اسم علم تحسين النسل تاريخ حركة تحسين النسل في الولايات المتحدة وبريطانيا ، بدءًا من القرن التاسع عشر واستمر حتى منتصف الطريق وكان أول تحليل مهم لعلم تحسين النسل بعد فترة طويلة تم خلالها تجاهل الحركة باعتبارها موضوع اهتمام شعبي وعلمي.

يُزعم تحسين النسل لتوفير حل علمي لـ 4/5 (1). ماذا حدث لعلم تحسين النسل؟ مراجعة جلايد ويتني للوراثة والإنسانية: العرق وعلم تحسين النسل والعلوم الحديثة بقلم روجر بيرسون ظهرت هذه الورقة في الأصل في The Mankind Quarterly ، المجلد.


ولادة Heimdall بواسطة Carl Ehrenberg - التاريخ

بعد انهيار الدولة الدنماركية وقبل قيام بروسيا بتأسيس شركة شليسفيغ هولشتاين ، كانت احتمالات الفنانين التشكيليين في وطنه قاتمة. انضم إهرنبرغ إلى مبادرة للشاعر كلاوس جروث لمساعدة الفنانين المتعثرين. كان إهرنبرغ من أوائل من سافروا من شليسفيغ هولشتاين إلى روما في منحة دراسية بروسية في أكتوبر 1867 ، وفي مارس 1868 ، زار كابري ، حيث اكتسب إهرنبرغ صداقة فريدريش أوبيربيك ، مما أدى إلى توصية ، مما أدى إلى توسيع نطاق دراسته. وجد عمله الفني "دع الأطفال الصغار يأتون إليّ" مكانًا في درج بيت القسيس التابع للكنيسة البروتستانتية في طريق توسكانا. في عام 1868 ، رسم صورة لفرانز ليزت ، أشهر أعماله. بالإضافة إلى ليزت ، قام أيضًا برسم صورة للأميرة فيودورا من شليسفيغ هولشتاين سونديربيرغ أوغوستنبرغ.

خلال الحرب الفرنسية البروسية ، شارك كممرض. بعد أن أقام في ميونيخ وأنتويرب ، عمل في درسدن بشكل دائم بعد عام 1875. في عام 1881 ، أصبح عضوًا في Hochstift الألمانية الحرة. بصفته رسامًا ، رسم أعمالًا من التاريخ وألف الأعمال بنفسه تحت أسماء مستعارة. تعاملت لوحات إهرنبرغ التاريخية مع الأساطير الجرمانية والمواضيع الدينية. تزوج من مغنية الحفلات الموسيقية والمدربة الصوتية صوفي إليز يوهان جورجين لانغهايم (ولدت عام 1848 وتوفيت في 22 يوليو 1892 في دريسدن). كان لديهم ولدان ، بول وكارل إهرنبرغ. بعد وفاة والدتهما ، نشأ كلاهما في فيلا ديستيلهايم لأخصائي المحفوظات ثيودور ديستل في بلاسفيتز.

في زويكل الأيسر ، نرى Hödur الذي قتل Baldur. إنه عارٍ ، ويده اليسرى مشدودة بقبضة يده بملامح داكنة قديمة بالفعل ، وعيناه المغلقتان تهدفان إلى التعبير عن تناقضه مع طبيعة بلدور المشرقة.

في وسط زويكيو ، يطفو عدد من Hamingias أو Fylgias في صورة الزاوية اليمنى ، نرى Hermodr الذي قام برحلة إلى العالم السفلي ، بالصدفة لتحرير شقيقه Baldur من هيل.


15 الآلهة الإسكندنافية الرئيسية ، الآلهة ، وشجرة عائلاتهم

لوحة جيمس دويل بنروز

بقلم: داتاتريا ماندال 29 يناير 2018

من بين بعض الأساطير الشهيرة من التاريخ ، من المحتمل أن يكون للآلهة والأساطير الإسكندنافية واحدة من أكثر الأصول غموضًا ، مع تقاليدهم الأساسية المستعارة من خليط من التقاليد الشفوية والحكايات المحلية التي تم تصورها في كل من جرمانيا القديمة قبل المسيحية وأوائل العصور الوسطى الدول الاسكندنافية. لحسن الحظ ، كما ناقشنا سابقًا (في أحد المقالات المتعلقة بالأساطير المختلفة) -

تم جمع العديد من هذه الطرود المتنوعة من الحكايات القديمة وتجميعها في المخطوطات (التي تشمل النصوص الإسكندنافية القديمة) ، في حوالي القرن الثالث عشر في أيسلندا. يتعلق أحد هذه الأعمال الأدبية القديمة الإسكندنافية بـ نثر ايدا، يُفترض أنه كتبها الباحث والمؤرخ الأيسلندي سنوري ستورلسون ، حوالي عام 1220 بعد الميلاد.

العمل الأدبي المهم الآخر المؤلف في اللغة الإسكندنافية القديمة يتعلق ب إيدا الشعرية. كما يوحي اسمها ، تتكون المجموعة من قصائد يرجع تاريخها إلى حوالي 1000 - 1300 م ، وتحتوي معظم المجموعات (وإصداراتها المختلفة) على نص من كودكس ريجيوس (كتاب ملكي) ، مخطوطة آيسلندية من العصور الوسطى يرجع تاريخها إلى حوالي 1270 بعد الميلاد. ال كودكس ريجيوس في حد ذاته يعتبر أحد أهم المصادر الموجودة لكل من الأساطير الإسكندنافية والأساطير الجرمانية.

أحد أفضل الأمثلة على تأثير القرون الوسطى على الأساطير الإسكندنافية يتعلق بسرد sir – Vanir الحرب ، حيث اثنان من آلهة مختلفة (تمثل سيدي و فانير تم دمج قبائل الآلهة الإسكندنافية) في نطاق أدبي واحد. لذلك دون مزيد من اللغط ، دعونا نلقي نظرة على خمسة عشر من الآلهة والإلهات الإسكندنافية الرئيسية التي يجب أن تعرفها.

1) يمير - سلف العمالقة

المصدر: CZEShop

كما هو الحال مع معظم الأساطير ، بما في ذلك بلاد ما بين النهرين والمصرية ، كان للبانثيون الإسكندنافي كيانه البدائي في شكل يمير ، سلف الجميع jötnar (كيانات أسطورية تراوحت من عمالقة إلى مخلوقات خيالية أخرى). الآن على عكس التصنيف الصارم كواحد من الآلهة الإسكندنافية ، كان يُنظر إلى يمير على أنه "الكائن الأول" الذي تم إنشاؤه بواسطة جليد نيفلهيم جنبا إلى جنب مع حرارة موسبيلهايم، قبل فترة طويلة من وجود الأرض. وبعد نشأته ، كان يمير ، بجسده الخنثى ، مسؤولاً عن ولادة ذكور وإناث وكائنات أسطورية أخرى ، والتي بدورها ستحمل الأجيال القادمة.

وعكسًا للآلهة البدائية الأخرى في الأساطير القديمة ، اتخذت قصة يمير منعطفًا ، حيث تم إعطاء الكيان نهاية مأساوية بسبب مكائده الشريرة الظاهرة. إلى تلك النهاية، بوري (تم إنشاؤه بعد يمير) ، الذي يُعرف غالبًا بأنه أول آلهة الإسكندنافية ، كان له ابن اسمه بور، الذي تزوج أخيرًا من أحد أحفاد يمير بستلا، ونقابتهم أنجبت ثلاثة أبناء - Ve, فيلي، و أودين. لكن يمير الغاضب واجه هؤلاء الآلهة الإسكندنافية الشابة الصاعدة ، مما أدى في النهاية إلى موته على يد الإخوة الثلاثة.

ثلاثة آلهة الإسكندنافية ، بما في ذلك أودين، ثم شرع في إنشاء الأرض بأكملها (مثل بلاد ما بين النهرين مردوخ) من جسد يمير الساقط ، بدمائه تمثل البحار والمحيطات ، بينما تتكون عظامه من الصخور والجبال. علاوة على ذلك ، تم استخدام شعره للأشجار ، وتحولت جمجمته إلى السماء والسماء ، وتحولت أدمغته إلى غيوم. وأخيرًا ، تم تشكيل حواجبه في شكل مدجارد - "العالم الأوسط" للبشرية.

2) أودين - ملك آلهة إيسر

أودين بواسطة 000Fesbra000 (DeviantArt)

أودين (inn في اللغة الإسكندنافية القديمة) ، الذي ربما كان الأكثر احترامًا والغموض من بين جميع الآلهة الإسكندنافية ، كان يعتبر ملك سيدي قبيلة الآلهة. تاريخيًا ، كان أودين دائمًا بارزًا في مجمع الأساطير الجرمانية ، كما يتضح من أعمال تاسيتوس في أواخر القرن الأول الميلادي جرمانيا (حيث يُنظر إلى أودين على أنه معادل للإله الروماني الزئبق). وبالنظر إلى سمعته الأسطورية على الإطار الثقافي للشعب الجرماني ، ارتبط أودين بجوانب مختلفة (وغالبًا ما تكون متناقضة) ، بدءًا من الحكمة والشفاء والملوك حتى الموت والشعوذة وحتى الجنون.

فيما يتعلق بسمة الحكمة ، فإن شخصية أودين التي تعكس جوانبها "المتناقضة" ، غالبًا ما كانت تُصوَّر على أنها الهائم الهائج الذي يسعى بلا هوادة إلى المعرفة ، على الرغم من وضعه الملكي كحاكم لل أسكارد. تلخص إحدى القصص تعطش الإله للمعرفة والحكمة حيث يقطع أودين عن طيب خاطر إحدى عينيه كذبيحة من أجل ميمير، كائن غامض يمتلك معرفة لا مثيل لها بسبب استهلاكه للمياه من بئر Urd. ميمير في المقابل يقدم أودين تيارًا من البئر الذي يسحب الماء من جذوره يغدراسيل، الشجرة الكونية التي تربط تسعة عوالم من الأساطير الإسكندنافية.

من ناحية أخرى ، فإن أودين أعور لديه جانب شرير (وإن كان في مستوى ناشئ) ، نظرًا لميل الكيان إلى الاستفزاز الذي يؤدي إلى الصراعات والحروب. بشكل أساسي ، عندما يُنظر إلى أودين على أنه إله حرب ، كان يُنظر إليه على أنه مثال لجنون المعركة والفوضى - وهي الجوانب التي فضلها أمراء الحرب والهراجون. على أي حال ، في سياقنا المعاصر ، يرتبط اسم Odin بالأربعاء ، لأن الكلمة مشتقة من wodnesdæg ("يوم Woden") ، مع الإشارة إلى Odin باسم وودن في اللغة الإنجليزية القديمة و واتان في الألمانية العليا القديمة.

3) فريغ - ملكة آلهة إيسر

فريجا ، ملكة أسكارد بواسطة رونشيرونا (الوسام)

من المحتمل أن تكون فريغ هي ملكة آلهة الإسكندنافية عندما يتعلق الأمر بآلهة آلهةهم. سيدي وإلهة السماء. علاوة على ذلك ، مع وضعها الخاص كزوجة أودين، الإله ، بقوتها في المعرفة المسبقة ، كان مرتبطًا بشكل متكرر أيضًا بالخصوبة ، والأسرة ، والأمومة ، والزواج ، وحتى الأمور المنزلية. في جوهرها ، من بين جميع الآلهة الإسكندنافية ، كانت الجوانب الأسطورية لـ Frigg هي التي كانت مرتبطة في الغالب بالنعيم المتصور للحياة الأسرية.

من ناحية أخرى ، يؤدي حب Frigg للأسرة وحماية الأمومة أيضًا إلى الحلقة المأساوية المتمثلة في وفاة طفلها المفضل Balder (تمت مناقشته لاحقًا). ومن المثير للاهتمام ، أنه على الرغم من شهرة فريغ في الأساطير الإسكندنافية اللاحقة (خلال فترة الفايكنج) ، فإن نسختها الجرمانية القديمة غارقة في الغموض - وهو عامل لا يزال محل نقاش في العالم الأكاديمي. فيما يتعلق بهذا الأخير ، وفقًا لإحدى الفرضيات القائمة على الأصل ، من المحتمل أن يكون فريج قد تم تحديده مع الإلهة فريجا (الذي تمت مناقشته لاحقًا في المقالة) خلال فترة Proto-Germanic. ولكن كما ذكر الباحث ستيفان جراندي في كتابه مفهوم الإلهة

مشكلة ما إذا كان فريج أو فريجا ربما كانت إلهة واحدة في الأصل كانت صعبة ، وقد زاد ذلك من قلة الإشارات إلى الآلهة الجرمانية قبل عصر الفايكنج ، ونوعية المصادر المتنوعة. أفضل ما يمكن القيام به هو مسح الحجج المؤيدة لهويتهم والمعارضة لها ، ومعرفة مدى إمكانية دعم كل منها.

4) ثور - المدافع المخلص لأسكارد

ثور يركب عربته التي رسمها اثنان من الماعز العملاقة. المصدر: Norse-Mythology.net (رابط)

يمكن القول إن أشهر الآلهة الإسكندنافية ، ثور (Þórr في اللغة الإسكندنافية القديمة) ، إله الرعد ، بقوته القوية وطرقه الصاخبة ، يجسد المحارب الهائل الذي مُنح مكانة عالية في المجتمع الجرماني في العصور القديمة وأوائل العصور الوسطى. يعتبر ابن أودين و زوجته فيورجين (لا ينبغي الخلط بينه وبين فريج) ، تم الترحيب بـ Thor ، بلحيته الحمراء وعينيه ، باعتباره المدافع المخلص والقوي عن Æsir's معقل Asgard ، مما يشير إلى دوره الرمزي كحامي للكون المنظم.

يكفي القول ، بحسب إيدا الشعرية، كان يُعتبر ثور أقوى البشر بين الآلهة والبشر. وقد تم تضخيم قوته إلى حد ما من خلال بعض ملابسه المصنوعة خصيصًا ، بما في ذلك قفازاته الحديدية وحزام ميجينجارد (أو megingjarðar في الإسكندنافية القديمة). لكن العنصر الأكثر شيوعًا المرتبط بـ Thor يتعلق بلا شك بالمطرقة المصنوعة بشكل قزم ميولنير (تُرجم تقريبًا إلى "البرق") ، مما يشير إلى كيفية إدراك الرعد (من قبل نورسمان عصر ما قبل المسيحية) كنتيجة لضرب ثور بمطرقته ، على الأرجح عندما يذبح العمالقة والوحوش أثناء ركوب عربته التي رسمها اثنان من الماعز العملاقة - تانجنيوست و تنغريسنير.

ومن المثير للاهتمام أن ثور كان يُنظر إليه أيضًا على أنه إله الزراعة والخصوبة والتقديس. فيما يتعلق بالأول ، ربما كان هذا الجانب امتدادًا لدور ثور كإله السماء المسؤول أيضًا عن المطر. تحقيقا لهذه الغاية ، زوجة ثور سيف وربما كان شعرها الذهبي يرمز إلى حقول الحبوب ، وبالتالي فإن اتحادهما يجسد خصوبة الأرض وخضارها. أما بالنسبة لسياقنا الحديث ، فإن كلمة "الخميس" مشتقة من اللغة الإنجليزية القديمة þurresdæg ، انكماش (ربما يتأثر بالنورس القديم orsdagr ) من unresdæg ، والتي تعني حرفيا "يوم ثور".

5) أصلع - إله النور والطهارة

"موت أصلع" لكريستوفر فيلهلم إيكرسبيرغ (1817)

يعتبر سيدي إله النور والنقاء ، أصلع ، أو بالدور (بالدر في الإسكندنافية القديمة) ، الابن الأصغر لـ أودين و فريج، والأخ غير الشقيق لـ ثور، لخصت شمس الصيف النابضة بالحياة نفسها. وقد تم الترحيب به أيضًا باعتباره كائنًا إلهيًا عادلًا وحكيمًا وكريمًا ، حتى أن جماله حط من الزهور الأنيقة التي كانت أمامه. مطابقة صفاته الجسدية ، مسكنه بريدابليك في أسكارد كانت تعتبر الأكثر روعة من بين جميع القاعات في معقل الآلهة الإسكندنافية ، حيث تتباهى بمكوناتها الفضية المذهبة والأعمدة المزخرفة التي سمحت بدخول أنقى القلوب فقط. كتب Snorri Sturluson -

لا يوجد شيء غير جيد يمكن إخباره عنه. هو أحسنهم والجميع يتغنى بحمده. إنه جميل الوجه ومشرق لدرجة أن روعة تشع منه ، وهناك زهرة شديدة البياض تشبه جبين Balder وهي أكثر بياضًا من بين جميع الأزهار. من ذلك ، يمكنك معرفة مدى جمال جسده ، ومدى لمعان شعره. إنه أحكم الآلهة ، وأحلى الكلام ، وأرحم الرحمة ، ولكن من سماته أنه بمجرد أن يصدر حكمًا لا يمكن تغييره أبدًا.

يمتلك Balder أيضًا أعظم سفينة تم بناؤها على الإطلاق ، هرينغورني، والتي تم استخدامها لاحقًا كمحرقة جنائزية بعد وفاة الإله المأساوية. فيما يتعلق بهذا الحادث المؤسف ، قُتل بالدر عن طريق الخطأ هوير، شقيق Balder التوأم ، والذي كان أعمى أيضًا. هوير تم تقديم نبلة مصنوعة من الهدال بواسطة الماكرة لوكي، الذي عرف أن Balder كان منيعًا لجميع العناصر الحية على وجه أسكارد و مدجارد، باستثناء الهدال الذي يبدو غير ضار (والذي فريج، والدة Balder ، غاب عند تقديم نداء لمعظم الكائنات الحية عندما يتعلق الأمر بعدم التسبب في أي ضرر لابنها الحساس).

لذا فإن النبلة - التي ألقيت مازحا على Balder (كما كانت العادة بين الآلهة الإسكندنافية) ، اخترقت قلبه مباشرة وقتله ، بدلا من الارتداد عن الإله. وبالتالي ، حاول العديد من الآلهة الإسكندنافية المنكوبة بالحزن إعادة Balder من مجال هيل، ولكن دون جدوى ، وبالتالي فقد الإله الحكيم أمامهم بسبب مزحة لوكي القاسية.

6) فيدار - إله الانتقام الصامت

العمل الفني لماتياس كابيزاس مونتويا (ArtStation)

تم تمثيله على أنه إله الانتقام "الصامت" ، فيدار (أو فيجار باللغة الإسكندنافية القديمة ، ربما تُرجمت إلى "الحاكم الواسع") هو ابن أودين والجوتن جريد (أو Gríðr). مع إثبات اسمه في Poetic Edda ، ربما ينبع ارتباطه بالثأر من التنبؤ بكيفية انتقامه لموت والده (Odin's) بقتل الشرس فنرير، الذئب الوحشي ، في راجناروك. بشكل لا يصدق بما فيه الكفاية ، تم احتسابه أيضًا من بين عدد قليل جدًا من الآلهة الإسكندنافية الرئيسية التي ستنجو من الصراع النهائي (و "بعد ذلك أسهب في مجال إيدافول”).

في جيلفاجينينج (الجزء الأول من Poetic Edda) ، ذكر أن فيدار كان يرتدي حذاءًا سميكًا (مثل ثور) التي يصلحها الله نفسه باستمرار. وذلك لأن الحذاء سيحافظ على فيدار آمنًا نسبيًا وهو يغرق قدمه في حلق فنرير لتحطيم قلب الوحش في راجناروك (بالرغم ان فولوسبا يذكر كيف سيقتل فيدار فنرير بدفع سيفه في قلب الذئب). تحقيقا لهذه الغاية ، ربما كان هناك تقليد بين صانعي الأحذية الإسكندنافيين للاحتفاظ (أو تخصيص) قصاصات صغيرة من الجلد من تقليم أحذيتهم لمساعدة إله الانتقام الصامت.

أما صمته ، فقد يكون له علاقة بطقوس الانتقام التي أخضعت المحاربين لفترات من الصمت ، ربما كوسيلة للتركيز أو كجزء من طقوس التطهير. في هذا الصدد ، قيل أن فيدار قوية مثل ثور، لكنه محروم من الطبيعة الصاخبة لأخيه غير الشقيق الشهير. من المثير للاهتمام ، من حيث أصل الكلمة والتاريخ ، أن جورج دوميزيل افترض كيف تطورت شخصية فيدار من كيان كوني هندي-أوروبي متعلق بالنطاقات المكانية ، مثل فيشنو من الميثولوجيا الهندوسية.

7) صور - إله الحرب

إله الحرب والمجد البطولي ، صور (أو تور في اللغة الإسكندنافية القديمة) كان يعتبر أشجع آلهة الشعب الجرماني الإسكندنافي. وعلى الرغم من ارتباطه بالحروب - وبشكل أكثر تحديدًا شكليات الصراع ، بما في ذلك المعاهدات ، فإن أصوله غامضة إلى حد ما ، حيث من المحتمل أن يكون الإله أقدم وأهم البانثيون الجرماني القديم ، حتى حل محله. أودين (الذي وُصِف في العديد من الأساطير بأنه والد صور ، في حين أن قصصًا أخرى تضع صور على أنها ابن العملاق حمر). على أي حال ، نظرًا لأن بعض جوانب صور تتعلق بالشكليات ، فقد تم الترحيب أيضًا بالإله باعتباره إله العدالة والقسم.

غالبًا ما كان يُصوَّر صور على أنه الإله بيد واحدة منذ أن عض الذئب الوحشي طرفه فنرير عندما حاول الله أن يصيد المخلوق (و فنرير وهكذا كانت ملزمة بنجاح حتى راجناروك بسبب تضحية صور). على الرغم من هذه الحادثة ، تم التنبؤ بقتل صور جارم، كلب الحراسة هيل، في مقابل فنرير (وفقًا للنسخة النثرية من راجناروك). ومثل بعض الآلهة الإسكندنافية الأخرى ، فإن Tyr له أيضًا أهميته في سياقنا المعاصر. في هذا الصدد ، فإن البديل الإنجليزي القديم لاسمه هو تيو، وكان مرتبطًا بـ كوكب المريخ من قبل الرومان ، وهكذا مات مارتي (يوم المريخ) أصبح يعرف باسم tiwesdæg ( يوم الثلاثاء).

8) براغي - "بارد" إله أسكارد

Bragi (الذي يُترجم تقريبًا إلى `` الشاعر '' في اللغة الإسكندنافية القديمة) ، غالبًا ما يُعتبر إله الشعر السكالدي في الميثولوجيا الإسكندنافية ، يتعلق بشخصية أسطورية فريدة من المحتمل أن تشترك في سمات مع الشاعر التاريخي براغي بوداسون في القرن التاسع ، والذي قد يكون هو نفسه خدم في محاكم راجنار لودبروك وبيورن في Hauge. على أي حال ، عندما يتعلق الأمر بالأساطير ، كان يُنظر إلى الإله براغي على أنه شاعر فالهالا، قاعة رائعة أودين حيث يتم جمع كل الأبطال والمحاربين الذين سقطوا من أجل "المواجهة" النهائية في راجناروك. تحقيقا لهذه الغاية ، تم الترحيب براغي باعتباره إله الشاعر الماهر الذي غنى وأسر جحافل من اينهيرجار (المحاربون الذين ماتوا في المعارك وتم إحضارهم إلى قاعة أودين المهيبة بواسطة Valkyries). كتب Snorri Sturluson (في جيلفاجينينج) –

أحدهما يسمى براغي: وهو مشهور بالحكمة ، والأهم من ذلك كله طلاقة الكلام ومهارته في التعامل مع الكلمات. إنه يعرف معظم السماقة ، وبعده يطلق على الجلباب براغرومن اسمه يسمى هذا براغر- رجل أو امرأة ، تفوق بلاغة الآخرين ، من النساء أو الرجال. زوجته إيون [إلهة الإسكندنافية مرتبطة بالتفاح والشباب.]

أما بالنسبة لنظراء الإله الإسكندنافي التاريخي ، فهناك عدد قليل من المرشحين بخلاف براغي بوداسون مذكور في مختلف إيدا الشعرية قطع. وتشمل الأسماء براغي بن هالفدان القديم (مذكور في Skjáldskaparmál) و Bragi Högnason (المذكورة في الجزء الثاني من Helgakviða Hundingsbana).

9) إيدون - إلهة التجديد الشابة

لوحة جيمس دويل بنروز. المصدر: ويكيميديا ​​كومنز

Idun (أو إيون في اللغة الإسكندنافية القديمة ، والتي تعني "تجديد الشباب") تنتمي إلى أيسر قبيلة الآلهة الإسكندنافية ، وعلى هذا النحو ، كانت تعتبر إلهة النشوء الأبدي للإسكندنافية. تم تمثيل هذا الجانب بشعرها الذهبي الطويل اللافت للنظر. في السرد الأسطوري ، تم ذكرها أيضًا على أنها زوجة تفاخرأنا شاعر بلاط أسكارد.

ومع ذلك ، وبعيدًا عن سماتها الشخصية ، فإن القوة الكامنة التي تمسك بها هي التي يمكن القول إنها أكثر إثارة للاهتمام لعشاق الأسطورة. ولهذه الغاية ، قيل إن إيدون يمتلك ثمارًا (epli - يطلق عليه أحيانًا اسم التفاح) الذي يمنح الخلود ، كما هو مذكور في كليهما هاوستلونج والنثر ايدا. في جوهرها ، ثمارها هي "الوقود" الذي يحافظ على خلود أسكارد سكانها ، مما جعلها عضوًا مهمًا بين آلهة الإسكندنافية. هناك أسطورة غامضة أخرى تتعلق أيضًا بكيفية اتهامها بالغش من قبل أي شخص آخر لوكي - لكننا لا نعرف نتيجة هذه المزاعم نظرا لندرة المصادر.

10) لوكي - الله المخادع

لوحة مجهولة للوكي من مخطوطة آيسلندية مضيئة. المصدر: Norse-Mythology.org (رابط)

تم تصويره على أنه يتمتع بصفات تشبه إلى حد ما الجوانب الفوضوية والمضللة لإله مصر القديمة يضع، لوكي يعتبر المخادع بين الآلهة الإسكندنافية ، الذي كان جوتن ، كونه ابن العملاق فربوتي والعملاقة (أو إلهة) لوفي، يمتلك أيضًا القدرة على التغيير. في الأساس ، يتم تصويره على أنه كيان ليس شريرًا تمامًا في أغراضه الغريبة ، ومع ذلك فهو يخطط بشكل خاص لأفعاله القاسية - التي يؤدي الكثير منها إلى مصائب وحتى مآسي (مثل الموت العرضي لـ أصلع).

الآن بالنظر إلى تراثه كغريب بين سيدي قبيلة الآلهة ، قد يكون سرد لوكي في القصص القديمة بمثابة أداة مؤامرة توفر نقيضًا ناعمًا للآلهة الأخرى. تظهر علاقته المعقدة مع الآلهة الأخرى ، ولا سيما ثور ، من مصادر مختلفة. على سبيل المثال ، في لوكاسينا أو "شجار لوكي" (إحدى قصائد إيدا الشعرية) ، يواصل Loki الإهانة ثور ثم يختبئ خوفا من المطرقة ميولنير. من ناحية أخرى ، في Þrymskviða (أو anglicized as ثريمسكفيدا), ثور يتشارك Loki و Loki صداقتهما الحميمة عندما يخططان معًا لخطة لاستعادة المسروق ميولنير من jötunn اسمه Þrymr.

ومع ذلك ، على الرغم من شخصية Loki المعقدة وسرده ، فقد تم التنبؤ بأنه مسؤول عن وفاة العديد من الآلهة الإسكندنافية خلال راجناروك. على سبيل المثال ، ابن لوكيفنرير سيقتل الذئب أودينبينما نسله الآخر ، يورمونغاندر الثعبان سوف يسمم ثور (سيؤدي ذلك في النهاية إلى زوال إله الرعد).

11) هيل - حاكم العالم السفلي

نميل إلى ربط الجحيم بعالم اللعنة الأبدي. حسنًا ، لم تكن نظيرتها الجرمانية تمشي في الحديقة أيضًا ، مثل السكان فنرير الذئب، يورمونغاندر الثعبان والرعايا الآخرين الذين ماتوا بسبب المرض والشيخوخة. حاكم هذا العالم السفلي (ويسمى أيضًا هيلهايم) كان الاسم نفسه هيلالتي كانت ابنة لوكي والعملاق أنجربودا. وعليها أن تحكم وتقرر مصير النفوس التي دخلت عالمها.

تم العثور على أوصاف هيل ، الكائن ، في العديد من قصائد وقصائد الفايكنج ، ومعظمها يصورها على أنها متحللة جزئيًا بوجه وجسم لنساء أحياء (وإن كان ذلك بمظهر قاتم وكئيب) ، ولكن مع الفخذين والساقين من جثة. ومع ذلك ، من بين آلهة الإسكندنافية ، قيل إنها أقوى ، حتى أكثر من أودين نفسه ، داخل مملكتها هيل. الحلقة المأساوية من بالدر يؤكد الموت مثل هذا الارتباط بالسلطة لأنه يقع عليها في النهاية هيل لتقرير مصير روح الإله الذي كان يعتبر الأكثر حكمة وأنقى من جميع آلهة الإسكندنافية سيدي.

12) Heimdall - الحارس اليقظ لأسكارد

Heimdall بواسطة ChrisAppel (DeviantArt)

غالبًا ما يتم تصويره على أنه الوصي اليقظ دائمًا لـ أسكارد، معقل سيدي آلهة الإسكندنافية ، Heimdall (أو هيمدلر في اللغة الإسكندنافية القديمة) تم الترحيب به باعتباره سليل العملاق فورنجوت، وحفيد البحر جوتن (مفرد jötnar) Ægir. غالبًا ما يصور بقرنه جيلارهورن ("Resounding Horn") ، والذي يتم استخدامه عندما يقترب الدخلاء من منزل سيدي قبيلة الآلهة. فيما يتعلق بواجب `` الحراسة '' هذا ، يشهد Heimdall بامتلاكه بصرًا شديدًا (يمتد لمئات الأميال) وسمعًا (يشمل حتى صوت الصوف الذي ينمو على الأغنام) ، تكمله صفات أخرى مثل امتلاك معرفة مسبقة ومصادر واسعة من الطاقة (التي تسمح له بالنوم أقل من الطائر).

ومن المثير للاهتمام أن هناك احتمال أن هيمدلر كان يُعتبر يومًا أبًا للبشرية ، كما هو مذكور بشكل غامض في القصيدة الإسكندنافية القديمة فولوسبا. افترض علماء آخرون أن Heimdall كرمز صوري كان ينظر إليه تاريخيًا من قبل القبائل الإسكندنافية على أنه مسؤول عن خلق التسلسل الهرمي والطبقات بين الرجال. على أي حال ، بالعودة إلى الأساطير ، يلعب Heimdall أيضًا دورًا مهمًا في الوشيك راجناروك، حيث سيصدر صوت النداء الرهيب جيلارهورن للإشارة إلى وصول العمالقة والوحوش. وفي المواجهات اللاحقة ، لوكي وتنبأ Heimdall بذبح بعضهم البعض.

13) نجورد - إله البحار والثروة

فن Milbeth Morillo

نجورد (أو Njörðr في اللغة الإسكندنافية القديمة) ، تنتمي إلى فانير فرع من الآلهة الإسكندنافية ولكن تم قبوله لاحقًا كعضو فخري في أيسر بعد انتهاء حربهم. في السرد الأسطوري ، كان Njord (يُنطق باسم Nyord) هو إله البحر ، بينما كان مرتبطًا أيضًا بكل من الثروة والخصوبة. يكفي أن نقول ، بالنظر إلى "سلطاته" ، كان الفايكنج يقدسونه بشكل خاص باعتباره الإله الرئيسي للملاحة البحرية. قد يكون الناس الجرمانيون قد نظروا إليه أيضًا على أنه "أغنى" كائن إلهي من بين جميع الآلهة والإلهات الإسكندنافية.

أما بالنسبة لأسطورة نجورد الأساسية ، فإن الموروث يتعلق بزواج إله البحر بالعملاق سكادي. ومن المثير للاهتمام ، أن سكادي تزوج نجورد بعد أن أغرت بقدميه الجميلتين (والتي حددتها عن طريق الخطأ على أنها قدم بلدور - إله الشباب الإسكندنافي). ومع ذلك ، لم تكن الحياة المنزلية سعيدة للزوجين غير المتوقعين سكادي مفضلة قضاء وقتهم في منزلها في الجبال الثلجية ، بينما تفضلها نجورد نواتون ("مكان السفن") ، مسكنه السماوي. من المتوقع أن يسير الجزءان بعد بعض الوقت ، ولكن ليس قبل ولادة التوائم فرير و فريا (تمت مناقشته في الإدخالات التالية) - اثنان من الآلهة الإسكندنافية الرئيسية في حد ذاتها.

14) فريير - إله الخصوبة

المصدر: Nordic Wiccan (رابط)

فريير ، أحد أكثر الآلهة الإسكندنافية تبجيلًا وحبًا (مع أخته التوأم فريا) كان فريدًا في أصوله ، لأنه ينتمي إلى فانير قبيلة من الآلهة الإسكندنافية ، على عكس سيدي. عادة ما يُصوَّر على أنه رجل قوي البنية بشعره المتدفق ، فريير ، ابن إله البحر نجورد (وعملاق الصقيع ، سكادي أو أخت نجورد غير المسماة) ، تم الترحيب بها باعتبارها أهم الآلهة عندما يتعلق الأمر بجانب الخصوبة - التي تغطي النطاقات الجنسية والبيئية. ببساطة ، جسد الإله حصادًا وفيرًا ، وثروة ، وسلامًا ، وربما حتى الفحولة - وكلها يرمز إليها خنزير فريير جولينبورستي ("ذات شعيرات ذهبية").

نظرًا لارتباطه بهذه الطرق المهمة ، كان فرير هو الكيان المفضل للتوقير والعبادة عندما يتعلق الأمر بطقوس الزواج واحتفالات الحصاد. غالبًا ما كانت التضحية المفضلة في هذه الحالات تشمل الخنزير ، وهو الحيوان المرتبط رمزياً بإله الخصوبة. في هذا الصدد ، في الأساطير الإسكندنافية ، كان من المعروف أيضًا أن فريير يسافر في عربته التي تجرها الخنازير - وقد تم تفعيل ذلك من خلال المواكب التاريخية القديمة للكهنة الجرمانيين الذين كانوا يتجولون في عربات (تحتوي على تمثال فرير) لتجسيد مجيء `` السلام والسلام ''. الازدهار "في مناطق مختلفة من جرمانيا.

ومن المثير للاهتمام ، أن Freyr كان مرتبطًا أيضًا بالجان ، نظرًا لأن مكان إقامته يتعلق بـ الفهايمموطن الجان. في هذا الصدد ، افترض بعض العلماء أن فرير ربما كان يُنظر إليه على أنه ملك الجان ذو الثروات الهائلة - على الرغم من أن مثل هذا التخمين غير مثبت جيدًا في التقاليد الإسكندنافية والمصادر التاريخية الفعلية. علاوة على ذلك ، تباهى فرير أيضًا بسفينته ، Skíðblaðnir، والتي لديها القدرة التي تحسد عليها للحصول على رياح مواتية دائمًا ، بينما تعرض أيضًا تصميمها "المعياري" الذي سمح بطي المركبة في عبوة صغيرة.

15) فريا - إلهة القدر والقدر

"فريا في سيارتها رسمها القطط" لكارل إميل دويبلر (1905)

فريا (فريجا باللغة النرويجية القديمة ، وتعني "سيدة") ، على الرغم من أنها تنتمي في البداية إلى فانير قبيلة الآلهة الإسكندنافية (مثل أخيه التوأم فرير) ، كان أيضًا عضوًا مخلصًا وشرفيًا في سيدي, بعد انتهاء حربهم القبلية. تلخص الإلهة جوانب الحب والجمال وحتى الأشياء الفخمة ، وغالبًا ما كانت تُصوَّر على أنها الباحثة عن اللذة والمجهول. مع التركيز على الأخير ، جسدت فريا فولفا (أو زاوية فالا) ، الأنثى الرائية في الديانة الإسكندنافية التي كانت لديها القدرة على العبث ب سيدر - سحر القدر ونسجه.

في جوهرها ، كان لدى فريا القدرة على تغيير والتلاعب برغبة الفرد وثروته - وبالتالي غالبًا ما كانت مرتبطة بمواقف القطط غير القابلة للتمييز. كانت فريا تعتبر أيضًا من بين آلهة الإسكندنافية باعتبارها حاكمة عالم الآخرة فولكفانغ، مما سمح لها باختيار نصف المحاربين الذين قُتلوا في المعركة (النصف الآخر تم توجيههم من قبل Valkyries إلى فالهالا - راجع براغي دخول). كل هذه الخصائص ذات قوة فولفا يعكس السيناريو التاريخي للبانثيون الجرماني ، خاصة خلال فولكرواندرونغ أو "فترة الترحيل" - حوالي 400-800 م. في هذا الصدد ، تميل هذه المجتمعات القبلية إلى تفضيل إلهين على رأس آلهةهم يرمزان إلى الزعيم المحارب (الذي سيقودهم إلى المعارك والنهب) وزوجته النبية (التي ستحدد النتيجة المستقبلية لمثل هذه المواجهات العسكرية من قبلها. سحر).

يعتقد العديد من المؤرخين والعلماء أن هذين الرقمين قد اندمجا في النهاية في ما نعرفه بالكيانات الإسكندنافية أودين و فريج، مع كون الأخير هو نفسه (أو على الأقل يشترك في صفات مماثلة) للإله الذي كان يُنظر إليه على أنه فريا. تحقيقا لهذه الغاية ، غالبا ما يتم تحديد زوج فريا على أنه Óðr، بمعنى تقريبًا - الغضب أو النشوة. و inn - اللغة الإسكندنافية القديمة لـ أودين، هي مجرد كلمة óðr مع المادة التعريفية المذكر (-خمارة) أضيفت إلى النهاية.

شجرة عائلة الآلهة والإلهات الإسكندنافية -

الائتمان: كوان بريجز

وفي حال لم ننسب أو ننسب أي صورة أو عمل فني أو صورة خاطئة ، فإننا نعتذر مقدمًا. الرجاء إخبارنا عبر الرابط "اتصل بنا" ، المقدم أعلى الشريط العلوي وفي الشريط السفلي من الصفحة.


شاهد الفيديو: ولادة صعبة لـ شيرين بعد تدهور حالتها. ماذا حدث في لحظاتها الأخيرة (يونيو 2022).